每個人都曾試圖在平淡的學習、工作和生活中寫一篇文章。寫作是培養人的觀察、聯想、想象、思維和記憶的重要手段。大家想知道怎么樣才能寫一篇比較優質的范文嗎？下面是小編為大家收集的優秀范文，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇一

故有念佛者，應勸人持經，經為佛慧命。佛法僧三寶，本來是一體，勤念三寶故，方為真念佛!

我持一咒：藥師咒，一百零八遍，加持與十方，誰有諸病苦，常念誦不舍。

愿我境界中，沒有諸橫死，乃至病苦等。雖然咒力淺，未必現成就，但我信佛語，必得凈國土!

我持一佛號：阿彌陀佛，行住坐臥中，常念不敢懈，乃至睡夢中，以佛號自醒。

我見念佛者，不礙世間事，何況持經咒?勤修勝功德，勤念彌陀佛，皆為得佛法，皆為見如來.

一經得智慧,一咒養悲心,一號求安養.

如來大悲智,此恩何可報?愿以此深心,莊嚴佛凈土!

日誦《金剛經》三部，現世眷屬平安，自己衣食無憂，稱心如意……

好處多多!

我誦《金剛經》已七年，受用無盡，故常勸人誦此經.

誦一部《金剛經》二十分鐘，一次誦三部，僅僅一小時。

這一小時，超過凡人一輩子!

取快，但為去妄念，得凈念相續，何似念佛!

取多，因一誦一功德，真實不虛，速得受用!

綿綿密密，凈念相續，單修時此法最佳。

誦經時專心很重要，因為法界都在聽，不能馬虎應付。如此誦經，必有不可思議境界。

不過你要趕緊行動，要持之以恒，方得受用!說食不飽啊。

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇二

偶然的機會來到論壇。隨著時光流轉,終于盲人遇明燈,照破心中暗!在論壇里一次次看著回家人師父的文章漸漸于佛法修行次第有了較為明晰的認識。感恩大善知識慈悲!!

深信因果不空!每人都有自己的際遇經歷。“得到的都是該得到的”我們應該珍惜得遇佛法的因緣,精進修行大菩薩行直到證悟。

自感福報的積累于修行是很重要的事!隨著修行的深入,般若智慧的提高,各種法門和因緣隨之而到。在這個過程里有可能適合自己的法門,名師等因緣自然到來。但前提是:你的修行確實使你有了相當的但當和功德福報。

在修習金剛經的過程里感覺就好像在登高山!100部一個高度,500部一個高度,1000、2000部又一高度。每當停下回觀,發現自己覺悟有漸次的變化,而這種變化是如一滴滴水匯流一樣潛移默化而形成。在回師的文章中可以發現“慢慢的”這個詞用的絕妙!沒有一嘴吃個胖子的!終于明白大德宗師的一朝悟道證果不知許世間進行了多少的修行!

在初讀經的過程中不必思維義理!書讀千遍其意自現。更何況是大乘般若經典。大可以五千,一萬部的讀下去!其中感受:如人飲水,冷暖自知。記的前兩年重修金剛經時自己一人讀經發現窗臺上飛來幾只鳥兒!當時感覺佛法太不可思議,它們就站在窗臺上好像是在聽經。感覺在初學時可以多看看持驗感應錄之類的書以增加信心。等修到了一段時間后就發現:讓你放下讀經,你都不愿意!

在修行過程里最好持佛菩薩圣號,使自己24小時融入到經聲圣號聲中然后待人接物,工作學習慢慢的看住自己的“心”。所謂:靜則一念不起,動則萬善相隨!一念邪起覺察轉掉!慢慢的發現自己時時持圣號一段時間后心中就好像有一面鏡子:慧光照耀,邪念消滅。

當然如果大的妄想來時可能還跟它走。所以以般若智慧為基礎的修行顯得非常非常重要!

慢慢的才發現隨著自己修行的累積才有可能逐步領悟到經中的偈語和祖師們言語的精妙絕倫!回想幾月前面對的偈語和今時面對同樣偈語感覺天壤之別。當自己般若功夫不到時就好像帶著有色鏡(無明看寶珠(偈句等根本不知所云為何或生不起堅定信心。再讀幾百部經后由于無明漸銷方現寶珠之妙明真光!(只是相對自己現階段的所謂“真光”

拓展閱讀：《金剛經》說什么

在佛經之中，部頭最大的就是般若部。佛說《般若經》，在說法四十九年之中，世尊用了二十二年的時間來講般若。由此可知，般是整個佛法的中心。佛說般

若，前后一共有十六會，中文譯本《大般若經》有六百卷，聽說西藏文中有千卷之多。由此可知，這樣大部的經典，讀誦已經相當困難，何況受持演說。正因此，世尊特別在第九會由博而約，特別宣說《金剛般若波羅蜜經》，這一部經在中國前后有七種譯本，流通最廣的就是羅什大師的譯本。羅什大師把它翻成一卷，又加上魏譯一小段，總共只有五千八百三十七個字。不但般若的精華、般若的宗旨盡在此經之中，我們得到這一卷，可以說整個的佛法都在自己掌握之中。

本經確確實實是少文(文字很少，而含無量義，字字句句都含無量義。唐朝時候，禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師，極力的提倡，所以《金剛經》在中國，早已是家喻戶曉，流通不絕，無過此經。要用現代話來講，佛經里面知名度最高的無過于《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》，但是沒有人不知道《金剛經》，這是古德的提倡。由這個地方我們也能看到，由于經典流通得廣，讀誦的人多，這是我們國家的國民得佛護念加持，這也是必然的`事實。

那么《金剛經》說什么呢?倓虛法師所講的《金剛經》旨趣，他講得簡單明了。

1.離相，成就解脫，消諸業

我們天天講消業障，業障怎么消?不著相才能消業障，著相那業障怎么能消得了?都是根據《金剛經》教義所說的。2.無住，成就般若，破諸惑3.無法，成就法身，脫諸苦4.破三心，除四相，為發心之要務

這一條講得真的是非常究竟徹底。凡夫莫不以為我能執著、我能執，或者說得粗顯一點的，我能得，凡夫都患得患失。誰得到了?我能得。什么是我?一般人認為身是我，聰明一點的人知道這身不是我。什么是我?能夠思惟、能夠想象、能夠感受苦樂的，這個是我，心是我!西洋哲學家講：我思故我在。什么是我?能夠思惟、想象的，那個是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那個就是我。佛在本經上說，好!能思、能想的是我。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」能執著的我沒有了，能執著的、能得的心沒有了，你還得個什么?三心不可得。這是從根本上消業斷惑，不是從枝葉上。你打個什么妄想?妄想不可得。

你所得的是什么?所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是從「相對假立」的。「眾生相」，這個眾生就是一切萬事萬物，萬事萬物都是眾緣和合而現的相。所以諸位要曉得，這個眾生不是指廣大的眾生、廣大的人，不是這個，那你就把意思講錯了。我們今天所謂動物、植物、礦物，再包括所有一切自然現象，都是眾生相。下雨、刮風都是眾生相，都是眾緣和合，「由緣和合假立」，稱為眾生相。「壽者相」，壽者是時間相續，「由相續假而立」。都是假的，我人是相對

假，眾生是緣和合假，壽者是相續假。你所執著的這些物是假的，你能執著的心是假的，你還有什么搞頭?還有什么執著?還有什么放不下的?如果把這些事實真相，統統都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里頭馬上就得大自在;換句話說，你的真心就現前，妄心沒有了，徹底了解它是虛妄、不可得。

眾生就是堅固的執著，不肯放下，不曉得能執著的心是假的，所執著的這些物相也是假的。所以佛菩薩眼睛里看蕓蕓眾生是可憐憫者。為什么可憫憐?假的、全是假的，如果是真的，真有這個事，佛不能夠說眾生是可憐憫者。因為它是假的，怎么樣打妄想、怎么樣執著都是一場空，不是說到死了以后一場空，現前就是一場空，當下即空。這一執著壞了事，現前無量的煩惱，苦不堪言，將來輪回六道，永遠沒有出頭的日子。《金剛經》幫助我們明了事實真相，教給我們徹底放下，恢復自性，自性就是真心，禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此地。

「破處即是顯處」，破妄，真就顯了。破妄顯真「是同時，是一時」，不是有先后的，先破妄然后再顯真，不是的，是同時的。妄除一分，真就顯一分;妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟，一下就明白了;事要漸漸的除，事上除一分，你的清凈心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做?事上真的要放下，不要再執著!一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是把本經綱要給諸位報告出來，綱要抓到之后，經文就不難領會。

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇三

在佛家看來，人生來就有煩惱和痛苦，這是因為因緣輪回所致。為了破除人的煩惱和痛苦，使其認識自己的本性，首先要做的就是認識世界。佛家把人所生活的世界總稱為相，何為相?《金剛經》文中所說相者甚多，一切的論述都是圍繞相來展開的。我認為，相就是見于眼、聞于耳、嗅于鼻、味于舌、觸于體、感于心的一切物或非物。《金剛經》稱為“六塵”、“六境”。人之所以有相的執著是因為人有耳目心意、感受計慮的緣故，《金剛經》的目的就在于把這種能動的意識打碎，使人完全處于與自身之外的一切物或非物相互絕緣的狀態。佛認為一切物或非物之相就像遮蓋在人面目之上的一層面紗，它遮住了心靈之窗，從而也蒙蔽了人的內心，即真如之性。這就如同老子的“滌除玄鑒”之論，老子以鏡譬心，把物或非物之相比作鏡上的塵垢，從而妨礙了觀物體道的本心，故而要“滌除玄鑒”，開明自己的眼睛，檫亮自己的心靈。

如要破相首先就需要對相的否定。佛祖與須菩提的對談每次都要落實到一句話，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相。非和名二字，在這里具有重要意義。所謂非就是表示否定，使虛相與實相之間有了區別。物或非物之相都是幻想，因緣而生，隨緣而去，如若執著于相，就好比水中撈月，鏡中觀身，最終都是一場空。相之所虛妄是因為它的無常性。世間萬物至始至終都是在變化之中，沒有一個恒定之理，四季變換，歲月輪回，世間萬象此消彼伏，永無窮盡。人的煩惱痛苦來源于執著，所執著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、眾生相、壽者相。既然痛苦的來源是因為執著于相，那么是否能夠破除相的執著，返回到曾經那個純真的自我?這就是《金剛經》所要追問的終極問題。非還表示動詞掃。內心既然有了污點，眼睛已經被塵垢迷住，我們何不拿上一把掃把，拂拭拂拭。正如神秀所說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂 拭，莫使惹塵埃”。

名是繼非之后再次的否定。名是對相的稱謂，而于本性而言，本無萬相，所以相之稱謂就是假名、虛稱。相本來無有，何來名稱?繼著這里，就需要追問為何要返回純真的自我?純真的自我又是一種什么樣的狀態?我曾經思考儒釋道三家之于藝術時，寫下這樣一段話：“為什么中國哲學注重萬物淳粹未散時的干茂，而中國藝術卻追求萬物精氣殆盡前的枯拙?道家哲學提倡初生之嬰兒，儒家哲學看重長生之壯年，佛家哲學追求老生之垂暮。…”最終我把中國藝術的這種追求歸于佛家的影響。在道家看來，嬰兒是無知無欲，純白凝定的，正是他的未開化的心靈使他能夠在這個世界中在沒有意識的情況下無所思索、無所執著，一切感官利害、痛苦傷害都如過往云煙，不留于心。我認為佛家是垂暮之年的老人，顯然是住于相了。因為佛家追求的不是今世，不是來生，也不是過去。若心住于過去、現在、將來，痛苦煩惱便無所窮盡。佛祖是告訴眾生，過去已滅，未來未起，現在虛妄，明白三世皆空，皆不可有所住，無所住便可了悟無相無法無心的真如之性。在這里，天地萬物都化為了一，“不生不滅，不垢不凈，不增不減，”時間停止了腳步，空間通透無礙，人找到了一個恒定、永常的住所，剎那便是永恒。這就是佛所說的超凡脫俗之后的彼岸。

此岸是煩惱痛苦的深淵，只有脫離此案，達到彼岸，才能獲得人生解脫。想要從此岸到達彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法。佛法何來?于佛言說。但佛一再聲稱自己實無說。“須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故?若人言如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法”。佛不僅否定自己的言說，還警告若有人說佛有所說，就是謗佛。心念于言說之法就是住于相，佛說之法是無為法。無為法，無形無相，無所可取。而有為法則是“如夢幻泡影，如露亦如電。”這也是《金剛經》的一個要旨，是告訴我們不要執著于佛的言說。任何語言的或概念的解說都是住于相，是心有執著之念，而佛土的究竟之地，是空無一物，而又萬象俱現。佛家講究“緣起性空”，一切事物的產生都有一個原因，這個原因既是緣，事物因緣而產生。而一切事物的本性又是空無的，是了無所見的。我們一方面要看到因緣而起的萬象，另一方面也要認識到這一切都是虛假之像，最終我們都要歸于諸法實相，即空相。佛之所以說法，是為了普濟眾生，幫助我們認識自己的本性。而我們一旦認識了自己的本性，也就沒有法可言了。之所以說法，是因為我們還是眾生，之所以說非法，是名法，是因為我們已經征得佛果，心明見性。

佛祖一邊立言，一邊又在破言。立言是為了能與眾生更好的溝通，只有有了語言文字，才能使那些誤在迷途而不知返的眾生有所依靠。但真正能夠明心見性立地成佛并不能靠語言文字來得到。如佛說：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生滅度者。”這句話一方面是說本來實無眾生，一切眾生的本性都是圓融自足，本具佛性，之所以有眾生只是暫時的被幻相迷住。另一方面也是說一切眾生除滅妄見，證得佛果，都不是佛祖所為，而是自為。佛祖以無言的態度來言，則名為言實為非言。

中國哲學重在體悟，是生命體悟的哲學。體悟就是強調心的作用，心的作用何其之大!“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”為了離生死，了覺悟，首先要破相，破相的根本是要凈心。只有內心清凈無垢之后，才可了無執著，見相不住于相。如果是，在沒有覺悟之前，需要用心去體悟，那么覺悟之后，心變成了一種什么狀態呢?

《金剛經》旨在破虛相，明性空。然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于無，不住于實，也不住于空。即是說，達到空無，還不是佛的目的。佛并沒有完全否定物或非物之相，說是虛幻、空無，只是說物或非物之相沒有自性。這種沒有自性的幻有會因為因緣的作用變動不居、回返往復的存在。既然物或非物之相至始至終都會存在，而證得佛果的眾生卻也要生活在這個相的世界，那么在相與非相，即內心看透了非相實相之后的心靈狀態是什么樣的呢?佛說清凈、虛空之心，必定不是像枯木頑石、寒灰死寂的一顆“冰心”，而是于枯木頑石處見出生意，于寒灰死寂中顯出溫暖。在這樣一個把色空都滌除之后而達到的圓融境界，應該是一個“柳暗花明又一村”的境界。在這里，我們見相不住于相，生念不住于念，自適自足，周游無礙。佛不是告訴我們要把我們的心打碎，毀滅，而是注重碎、滅之后的心靈狀態。

這種心靈狀態就是“應無所住而生其心”，所生的是清凈心。這顆心清靜寡欲，無染無垢。要得到這顆清凈心首先要認識到世間的一切物質現象與煩惱痛苦都是幻想，要試著放下一切華而不實、如幻如影的物或非物之相，自己的本性本來一無所住，湛然清凈。再次，要放下這個心中的“我”，即破除個體的我、住相的我、生念的我、有善惡取舍是非對錯之分的我。如果能夠放下這個心中的“我”，就可以做到于物而不物于物，于念而不生于念的自由心境。此時，如有物所遇于我，就如一陣夏日的清風，掃去了身上的灰塵，帶來了一陣絲絲的涼意。一見本性，心便清凈。清凈是心靈的一種境界，是明白了事事皆非事，物物皆非物的人生感悟之后的生命回歸，是陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏”的心靈境界，也是王維“行到水窮處，做看云起時。偶然值林叟，談笑無還期”的靈覺頓悟。

如今我們生活在一個物欲橫流、繁瑣嘈雜的世界，當想要尋得心靈的一份安寧時也變成了一種奢望，這就需要我們靜下心來扣問自己。我們之所以想要清凈卻始終不得是因為我們無時不在動，我認為，《金剛經》的要旨不僅是讓我們明白空無、實虛、凡相虛妄、痛苦無盡等等這些人生現實的問題，更為重要的是為我們提供了一個思考人生的視角，我更愿意把這個視角定義為得失，也就是我們常說的舍得。《金剛經》沒有讓我們從中得到什么，而是希望我們有所減去，佛祖通過言說非此非彼有無雙遣的重重否定，就是明示我們不要只看重自己所得。同時《金剛經》也啟示了我們對舍得的重新看法，舍去的是什么，得到的又是什么。一切問題的零界點都是對人生、命運、生命、精神等諸如此類問題的終極關懷。

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇四

早晨，是晨練的好時光，不可荒廢!先把窗戶打開，讓新鮮空氣進來，點上一柱香，面對佛像，開始108拜(其實我的佛堂很簡單，一張草席，一個蒲團，一張茶幾，墻上貼佛像，桌上供著一尊彌勒佛和一迭佛經、一個香爐。可誦經，可靜坐，可拜佛拜經，大妙!)天氣轉冷時，108拜可讓全身暖乎乎的，又有拜佛拜經功德，拜到最后，居然產生貪著，免不了要多拜，為什么?太舒服了!

拜完佛后，倒一杯茶，放幾首梵曲，讓身心沉浸在輕松的佛歌中(人們聽到我放的佛歌，常羨慕地說，太好聽了，都想要一盒，哈哈!)當然把音樂放大聲一點，到戶外散散步，也不賴!

喜歡跑步的同修，可邊跑步邊念佛，這樣體育的成績肯定突飛猛進。

我一天除了上班時間，還有較多空余時間，時間多的話，誦《妙法蓮華經》一部，《金剛經》n部;少的話，就專誦《金剛經》，想想，十分鐘一部，一天能誦多少部?

誦經的聲音可大可小，喉嚨好的話，大聲點;一般時，小聲點;不舒服，就不出聲(我不出聲時就拿一個車鈴，用一節天線邊敲邊念，效果很好，不會產生妄念。

晚上做法會，看經書，等等，節目很多。

累了，然后睡覺，在床上打會兒坐，也不要下坐，往下一溜，就見彌陀去了(其實就是聽念佛機，我可是24小時不停的放，晚上睡得沉，念佛聲只能在清晨鉆進我耳根)。

一天中保持好的心態，好事盡量做，壞事盡量不做，惡念一來就殺!

回向是必不可少的，修這些功德時，給一人，功德如此，給大家，功德每人還是這么多，你說給誰?給大家吧!就象點燈，傳播的越多越亮，而你自己不會減少。所以應該回向法界一切眾生，愿我等同生凈土，同證佛果!

南無阿彌陀佛!

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇五

誦《金剛經》，既得大智慧，又修大功德，實是兩全其美的妙法!所以一定要有信心，要有恒心，功到自然成!

剛開始誦時，最好求快，誦經儀式從簡，但要誦“爐香贊”，接著各念三遍“南無本師釋迦牟尼佛”“南無十方一切如來”，再念“開經偈”，就可直接誦經了。

經中的分(某某分第幾)可不念，以求一氣呵成。(因為分科是后人加上去的，有助于理解經文)誦完后，再念經名，念補闕真言(南無喝啰怛那哆啰夜耶……娑婆訶)三遍，念金剛贊，最后念回向偈。如果連續念誦遍，中間直接念經文，頭尾儀式不必重復。這樣誦一部經只要十分鐘，半小時就可完成三部，當然若有時間，多多益善。

剛學誦經，由于誦經功德很大，所以會身心輕安，得意忘形，一定要多念。過一段時間，會引動宿障，即前世的罪影，種種煩惱現前，這是好現象，也是功德大的表現，譬如治病服藥，藥力發揮作用時一定會痛，這是好現象。但要知覺，不為所動，信心不移，方可消除!

要堅持念金剛經!可御惡念，速消業障!

南無阿彌陀佛!

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇六

第一原理：外因必須通過內因才能起作用。佛菩薩的慈悲，如果不能與此生大信心，如盲人不可見日!又心地下劣，故不見凈土，更何況佛菩薩?豈是無有凈土，無有佛菩薩?故內因很重要!

內心要起大信心，先要修敬，恭敬，親近，供養佛菩薩，《金剛經》云：“有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實。當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。”可見，佛經不是難理解，而是難信!

然后才能依照經中所教隨順修習，所修習皆為凈心，就是要讓內引起作用，這很重要!

第二原理：用心就象拉車，信心往前拉，疑心往后拉。經教“一行三昧”，就是直來直去，無有一念疑悔，無有一念旁心，方可成就。

第三原理：外因對內因的巨大影響。佛菩薩就象一輪太陽，對我們而言，不可缺。皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮惡鬼;皈依僧，不墮旁生!佛菩薩為教導我等，令我等善愿速速成就，惡愿皆悉不成，處處貪著，皆拔除之!

所以我等求佛菩薩時，要記住這些道理。

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇七

記得我剛學禪定時，有很多不良習氣浮現，自己也知道不好，但就是沒法克服，害得我整天神經兮兮的。后又專誦《金剛經》，習氣也是越來越多，常有種種貪念，思想中常常冒出種種惡念，甚至覺得念經也是荒謬的，有時會連續幾個星期都不碰經書，我唯一能做的是“觀”!

但我發現這個“觀”很有效，就像一杯渾濁的水，你不去動它，自然就會變清，你越動越渾!

我在想修的時候，拼命修，修行往往會給我帶來快樂和寧靜，與沒修時是截然不同的另一種狀態。兩種對比，相信誰都會選擇前者!

修禪定和誦經都會遇到這種事，有一位誦經之人，疑情一起，就找我給他不斷解疑。我就跟他說：幸好你還相信我，不然你還會罵我是外道、魔了!

所以修了一段時間后，一定要反省一下自己，看自己哪些方面和過去不同了——是寧靜了還是煩躁了，是心安了還是懷疑了，是好了還是壞了……

修行路上本是如此，過了這一關就好多了!

記得我剛學佛法時，以無常法求心，一切皆是因緣所生法，無有自性。加上當時喜習禪定，想速速滅卻心中妄念。

以上二因緣故，心生大恐怖：沒有世界，沒有思想，沒有我人眾生，沒有時間和空間，那修什么?我在哪里?

幸得當時師父教我念經修功德，他說：“如經所說，誦經功德非常大，你的功德不夠，要快念多念，功德夠了，你就能真正明白其中的道理!”

我信師父慈悲，當時花爹媽的錢，無憂無慮，每天都是誦經聽法，真是一份耕耘一份收獲，每天快快樂樂，吃東西得甘露味，心中光明輕安，得許多境界法喜!

記得有一句禪語：“行到水窮處，坐看云起時。”若非無常把你逼到山窮水盡的地步，你怎能舍世間之樂?怎能入出世間之樂?

所以要放下一切疑情，要知佛法無為寶車，遠勝世間下劣之車!

以上所述，是佛法受用之處，佛法還有智慧等等多多好處。

總之，要以修功德入，或勤誦經，或勤念佛，或勤修其他功德，得入方知妙用。如果不修，認為自己高明，妄來評頭論足，自己無益，眾生受害，謬矣!

誦經有誦經的功德，一份功德一份智慧。

要習禪波羅蜜，一定要學《金剛經》和念佛，不然很容易著魔的。這決不是危言聳聽!

六塵如烏云，遮住我天空，烏云不捅漏，井蛙妄辨天!

當你把《金剛經》念得念而不念，不念而念。轟地一聲，定可桶漏!

心清凈則法界清凈，持《金剛經》者皆如我輩，則地獄早空。法喜充滿，回向回向!

南無阿彌陀佛!

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇八

請一部《金剛經》，把用來打坐的所有時間，都用來誦經。誦經時要快，先不要理解經義，一直連續念下去，此法可消無量業障，得無量功德，得定較快(因為我們現在的意識很雜，用此法較易清靜)，不落魔障(因《金剛經》有無量功德故，無量龍天護持故)，好處多多!

堅持半年，你就知道好處了!

第一步很關鍵：耳聽、眼看、嘴念、端坐、心住。都攝六根，風浪自息!

相信我一次，即便是上當也賺便宜，給我半年的機會，請你一天念經三遍以上，不求解，不貪著，半年后回頭看看，一下就知道了!我以持《金剛經》七年的經驗為你做擔保!

當知“后五百歲”就是現在啊!大家要生信心，我們能持此經，非小因緣!

每天讀誦金剛經的收獲和體會篇九

一方面，《金剛經》的廣泛流傳，與不少僧俗人士編寫的各類《金剛經》感應故事有關，并成為中國民間社會勸善化導的重要形式。他們搜集各種信受奉持《金剛經》而獲得功德報應的故事，將這些故事分類輯要，以證明尊奉《金剛經》有延壽、愈疾、登科、辟邪、脫難、如愿等效應，不僅強化了人們的佛教信仰，而且使人們在日常生活中努力止惡從善。譬如說教外人士編集的《太平廣記》就是一種很好也很重要的例子。《太平廣記》記敘了很多持誦《金剛經》幸免死罪、恢復自由、驅狐祛病等神奇故事。如《太平廣記》卷一○二杜之亮條說：隋仁中杜為漢王諒參軍，因諒謀反和其他僚屬都被捕入獄，杜夢聞一僧曰：“汝但念誦《金剛經》，即此厄科度。”杜照辦，后來這些人都被處死，但行刑名單上偏偏漏掉杜的姓名，接著遇赦得免。這類例子很多。疾病和死亡，本來是每個人都無法避免的，希望逢兇化吉、過安樂日子、死后有一個好的去處，是人類的共同愿望，而佛教通過與民俗信仰的結合，滿足了人們寧可信其有，不可信其無的心理，這就使得佛教流傳甚廣，影響深遠。

另一方面，也是更重要的一方面，是《金剛經》簡潔明快的般若智慧，使得它能夠在中國社會中得到廣泛的認同。《金剛經》的基本意義是說，以金剛般若的無堅不摧、無障不破的智慧對治一切虛妄執著，達到對實相的理解，得到解脫到達彼岸。《金剛經》全稱是《金剛般若波羅密經》，金剛為最剛硬之物，百煉不銷，能斷萬物，以此比喻大智慧，能斷除人的貪欲惡習和種種顛倒虛妄之見;般若意思是明見一切事物及道理的高深理智;波羅密是到彼岸的意思。

怎樣才能到彼岸呢?《金剛經》倡導了心無所作、離相無念、掃相破執的修行解脫實踐。從知行關系的角度看，它要求每一個修行者把思維素質、思想情懷與修行實踐、大乘菩薩行統一起來，以達成境、行、果的圓融。從這里我們可以看出，漸修與頓悟在成道過程中的重要作用，二者相輔相成方可成就佛果。“眾生度盡方成菩提，地獄不空誓不成佛”的大乘精神體現了漸修和他度的重要作用，而“直指人心，見性成佛”的精神和自性自度的解脫觀強調了頓悟的重要作用。

在中國的佛性思想中，雖大多主眾生悉有佛性，但并不因此而忽略修行。相反，幾乎所有宗派都主張必須借助于修行之緣因才能成佛。當然，對這一修行緣因，各家的解說是五花八門的，但大而言之，又可分頓悟和漸修二門。主頓悟者主要以理不可分為依據，倡悟不可有階段之分;主漸修者以登峰造極，必起身平地，倡悟不能無階漸之別，但細察二者思想，似亦并非互不相容。主頓悟實亦不全廢漸修，只是認為豁然大悟之一剎那，不可有階次之分;主漸修者亦不放棄其最終目標--大徹大悟，因而，頓悟與漸修之間實多有相通之處。

其實，釋迦牟尼的成佛過程就是一個頓悟不廢漸修的典型。二千五百年前，這位王太子，可以說是竭盡了他的智慧，經過六年苦行之后，在一棵菩提樹下，苦苦思索了七天七夜，終于豁然開朗，捕捉到靈感，擁有了大般若(大徹大悟)。佛陀的成就經過，與金剛經闡述的佛門大法，何其相似乃爾!如果釋迦牟尼沒有六年的苦修失敗，沒有七天七夜的苦思心修，就不可能有成正覺的大智慧，也就不可能悟得“凡所有相，皆是虛妄”、“不應取法，不應取非法”的般若真諦。

漸修當然不僅要在形式上學理論、教義，誦經文，更重要的是要在實踐中修心靜性，重在向心覓佛，不在向外求玄，所謂佛向性中作，莫向身外求，唯有見取自性，才能直成佛道。根據佛教自身特點，漸修應包括學與修這一對范疇，修指修行或修持，狹義上指持戒誦咒、打坐行禪、修身養性，廣義上指與佛教有關的一切事物都可納入其中。禪宗在這方面是最為典型的，六祖慧能提倡擔水劈柴皆是妙道，修行就在日常生活中，這種思想對后世影響很大，所以，修的意思有很多種。就佛教層面而言，修與學是對立又統一的。學是對知識的吸收和教義理論的學習，其中包括世俗的學問和佛教專業知識兩個方面，學要人怎樣去從理論上了解人生的真諦，怎樣掌握人生和社會的知識，培養教徒的理性信仰，建立正信。學是知識和理論，要靠修來驗證，因此學離不開修。修是實踐和行動，要靠學來指導，修就是要人去親自實踐解脫的方法，該做什么，不該做什么，培養教徒的感性信仰，不走邪路，因此修離不開學。學和修的關鍵是每個人自己的體會，如人飲水，冷暖自知。綜觀歷史上的佛門大德、善知識和當今的佛門高僧，他們之所以能夠眾望所歸，就是因為他們既有很高的修行，又有精深的學問。

青原惟信禪師談到自己的禪悟體驗時說：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”惟信大師見山三階段的命題，形象地揭示了禪悟三階段。他將此三階段理解為未悟、初悟、徹悟三個階段的見解，分別是：習禪之前的見解，習禪若干年有所契會時的見解，開悟時的見解。《金剛經》的三段論是：所謂x，即非x，是名x。如經文所云：“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”，“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”。惟信的見山三階段說和金剛經的三句話，為我們揭示了人類由原我的素樸到自我的迷執，由自我的迷執到無我的初悟，由無我的初悟到真我的徹悟這樣一個禪悟發生機制，充分體現了頓悟與漸修的相互依存、相互補充的緊密聯系，沒有漸修就沒有頓悟，沒有頓悟，漸修就達不成佛果。

有人認為，學禪的人就好比登山者，山上代表智慧竭盡圓滿的覺悟者，而山下則代表焦慮不安者。學禪的人所要做的是不斷地往上爬，他們每爬高一階，視野就愈加遼闊寬廣，景色也是越來越亮麗清新，他們的生活素質、心靈境界也就更提升一些，他們對身旁周遭的人和所處的社會也會注入更高的關懷。也許一部分人，在短期內無法攀登到山頂，但是他們向上邁出的每一步，都是具有價值和意義的。登山的比喻非常形象地說明了漸修之于頓悟的重要性，頓悟乃漸修長期積累的必然結果。

頓漸的過程，自然須注重心性，逐步認識到所有現實現象都是虛妄不實的，那就能認識到宇宙的真實本質，體證如來實相。正如《金剛經》所說：“菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”“應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”“須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德”。

以頓悟立說的禪宗而言，成佛的惟一法門是見性。對學人而言，持戒修禪的修行實踐，重在向心覓佛，不在向外求玄，倡導于一切行住坐臥，常行于一直心的一行三味，以無念為宗，無相為體，無住為本為宗綱，教示學人頓契見性。自識本心，自見本性。壇經所說的迷人漸契，悟者頓修，自識本心，自見本性，即無差別，隨意立頓漸之假名就是指只要能悟即心即佛之理，漸修也罷，頓得也罷，都是無關緊要之假名，從這個意義上說，頓漸又都稱謂入道之妙諦。

在現實生活中，正確處理漸修與頓悟的關系，需要考慮多方面的因素，包括個人因素，社會因素，歷史背景，時代特點等。俗語中有很多經典語句，都是漸修與頓悟的世俗化理解和闡釋。比如說“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”，形象生動地說明人們為某一個既定目標孜孜不倦的追求;“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”。言簡意賅地表明了頓悟是在苦苦漸修之后的必然結果。“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”是頓悟與漸修之間相輔相成的很好見證。不斷地學、修，不斷地領悟，每一次小小的領悟之后達到一定的層次，然后漸修、漸悟，最后達到人生的大徹大悟，進入無上正等正覺的涅槃世界。

現代社會，人們的物質生活條件大為改善，但由于對身外之物的追求永無止境，人們感到的競爭壓力越來越大，急功近利，發出人心不古、世風日下的感慨。其實，人類從出生到死亡，基本的生活問題是生存和精神上的滿足、歸依，當自己的社會地位感、榮譽感過于強烈，超出了現實可能時，以金剛經所含的般若智慧善待自己、他人和社會，就能在鬧市中求得心靈清凈，就能明白“九層之臺，起于累土，千里之行，始于足下”和功到自然成的生活哲理。正如智覺禪師所說：又如九層之臺，則可頓見，要須躡階，而后得升。頓了心性，即心是佛，無性不具，而須積功遍修萬行。又如磨鏡，一時遍磨，明凈有漸。萬行頓修，悟則漸修，此名圓漸，非是漸圓，亦是無位中位，無形中行。“是以徹果該因。從微至著，皆須茲善根力，乃能自利利他，故道不遺于小行，暗弗拒于初明”。如果我們能夠做到腳踏實地，一步一個腳印地工作，做學問，干事業不奢求出名成家，做到隨遇而安，也許不久的將來，這一切善果在你心無所住的漸修中達到至善，成為真正名副其實的大家。