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清明節(jié)的形成與文化考察方案 清明節(jié)的形成過程篇一

清明節(jié)又稱鬼節(jié)，冥節(jié)，時(shí)間在公歷4月5日前后。“清明”一詞最早出現(xiàn)在《淮南子天文訓(xùn)篇》中，云“春分后十五日，到指乙，為清明。”《月令七十二候集解》解釋說：“物至此時(shí)，皆以潔齊而清明矣。”在《歲時(shí)百問》中，也有類似的句子：“萬物生長此時(shí)，皆清潔而明凈，故謂之清明。”

清明是我國歷法中的二十四節(jié)氣之一,它標(biāo)志著春耕的到來, 故有“清明前后, 點(diǎn)瓜種豆”、“植樹造林, 莫過清明”的農(nóng)諺。我國傳統(tǒng)農(nóng)歷把一年分為十二個(gè)月, 按氣候變化, 分五天為“一候”, 三候?yàn)椤耙粴狻? 共二十四氣, 俗稱“二十四節(jié)氣”。“二十四節(jié)氣是我國古代歷法的重要組成部分。它客觀上反映了四季中天象、物候的變化, 成為了我國古代農(nóng)業(yè)社會安排生產(chǎn)生活的主要依據(jù)。節(jié)氣雖然不等于節(jié)日, 但節(jié)氣使一批‘常日’被特別地突出出來, 為節(jié)日的產(chǎn)生準(zhǔn)備了條件。”清明節(jié)就是由最初的節(jié)氣“清明”演變來的傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)日。就像端午節(jié)最初并不是祭祀屈原、禁火的寒食早先與介子推無關(guān)一樣，清明節(jié)有它自己的發(fā)展演變。

一， 寒食節(jié)與清明節(jié)

寒食節(jié)，又稱冷節(jié)、禁煙節(jié)。它晚于上巳節(jié)又早于清明節(jié)。《荊楚歲時(shí)記》說:“去冬節(jié)(按指冬至)一百五日,即有疾風(fēng)甚雨,謂之寒食,禁火三日,造餳大麥粥。”可見寒食節(jié)的主要特征是禁用火。因?yàn)榻没?人們不能生火做飯,只能吃事先預(yù)備好的冷飯寒食,故名其節(jié)為寒食。寒食節(jié)由來甚久,蓋源于先秦時(shí)期有關(guān)用火的禁令。在《周禮秋官司烜氏》中就有了寒食節(jié)的信息，云：

司烜氏掌以夫遂取明火于日中春以木鐸修火禁于國中。

疏曰：夫遂陽遂也者，以其日者太陽之精，取火與日，故名陽遂;取火于木，為木遂者也。 注曰：為季春將出火也。

這大意是說周代司烜氏這個(gè)官是管理取火與禁火的官，仲春時(shí)他拿著木鐸通知人們開始禁火，季春時(shí)再生火。可見,古代統(tǒng)治者對于用火管制甚嚴(yán)。究其原因,火既是人們生產(chǎn)和生活所必須,又容易造成災(zāi)難或不幸,因此應(yīng)當(dāng)嚴(yán)加管理。而這種管理,因?yàn)殛P(guān)系到人們的切身利益,也是人們所愿意遵從的。這樣,一種制度相沿行久而成俗,到了天干物燥的季節(jié),人們自覺地以禁火來相互提醒,注意用火防火,因此就有了寒食節(jié)。故清代學(xué)者惠士奇在《禮說》中說:“《夏官》掌火,冬禁焚萊。后世因之,而莫知其由。遂莫敢煙爨,每冬中輒一月寒食。”惠士奇的話清楚地說明了周代有關(guān)火的禁令對于寒食節(jié)形成的。

關(guān)于寒食節(jié)的由來,有源于紀(jì)念介子推之說, 且十分盛行。大意說,晉公子重耳因晉國內(nèi)亂而流-亡在外,長達(dá)十九年。跟隨重耳流-亡的晉國之臣中就有介子推。在流-亡途中,有一次缺乏食物,介子推竟割下自己的大腿肉燒了給重耳吃,這就是介子推“割股啖君”的故事。后來重耳回到晉國,做了國君,就是著名的春秋“五霸”之一的晉文公。但文公在封賞跟從他流-亡是就背著他的母親隱居到了綿山(今山西介休市東南) 。后來晉文公發(fā)現(xiàn)了自己的失誤,便派人到綿山去找介子推,可怎么也找不到。于是放火燒山,想把介子推逼下山來。然而大火過后,

仍不見介子推。文公再度派人去搜山,卻發(fā)現(xiàn)他們母-子倆抱著一棵燒焦的大柳樹,已經(jīng)被燒死了。文公十分悲傷,為了紀(jì)念介子推,便下令把綿山改為“介山”,并把放火燒山的這一天定為寒食節(jié),曉諭全國,每年這天禁忌煙火,只吃寒食。然而這種說法是沒有史實(shí)根據(jù)的。關(guān)于介子推隱居綿山的事,最早的記載見于《左傳僖公廿四年》：

晉侯賞從亡者。介之推不言祿,祿亦弗及。推曰:“獻(xiàn)公之子九人,唯君在矣。惠、懷無親,外內(nèi)棄之。天未絕晉,必將有主。主晉祀者,非君而誰? 天實(shí)置之,而二三子以為己力,不亦誣乎? 竊人之財(cái),猶謂之盜,況貪天之功以為己乎! 下義其罪, 上賞其奸, 上下相蒙, 難與處矣。”其母曰:“盍亦求之,以死誰懟?”對曰:“尤而效之,罪又甚焉。且出怨言,不食其食。”其母曰:“亦使知之,若何?”對曰:“言,身之文也。身將隱,焉用文之? 是求顯也。”其母曰:“能如是乎? 與女偕隱。”遂隱而死。晉侯求之不獲,以綿上為之田,曰:“以志吾過,且旌善人。”

《史記·晉史家》亦有關(guān)于介子推事跡的記載,內(nèi)容與《左傳》略同,惟記介子推之隱在重耳渡河回到晉國之前為異。然不論《左傳》還是《史記》的記載,都沒有介子推“割股啖君”和被焚于綿山的事。

將寒食節(jié)的產(chǎn)生附會到介子推的故事上,應(yīng)是在寒食節(jié)出現(xiàn)之后。古人對于一種民俗的形成,在不可能對其作出科學(xué)解釋的情況下,往往喜歡根據(jù)自己的善良愿望和心理,來對其加以理解、想象并作出解釋。這種理解或想象因?yàn)榉狭水?dāng)時(shí)人們的普遍社會心理而被迅速傳播,并在傳播中被精雕細(xì)刻,日益加工完善。關(guān)于寒食節(jié)產(chǎn)生原因的說法,大約也經(jīng)歷了這樣一個(gè)過程。古人不能從西周時(shí)期有關(guān)火禁的舊制與民俗之間關(guān)系的角度去解釋寒食節(jié)的形成,中國人又自古就有做人應(yīng)當(dāng)知恩圖報(bào)的思想,而春秋中期晉國歷史上出現(xiàn)的介子推這個(gè)人物,則正好為人們提供了根據(jù)自己的愿望和心理對寒食節(jié)產(chǎn)生的原因加以附會想象的材料。人們想象介子推對晉文公如何有功,便有了“割股啖君”情節(jié)。因?yàn)楹彻?jié)要禁火,便想象出介子推被焚而死,死后為神而不喜歡火,所以便在他的忌日為他禁火。而通過對晉文公為此事如何悲哀、后悔、自責(zé)的想象,則道出了凡人都當(dāng)知恩圖報(bào)的心理。這里還必須特別說明的是,古代社會由于信息的不透明,人們也很難知道事情的真-相,這就是導(dǎo)致一種猜測、想象或編造的故事,只要符合人們的普遍社會心理,就會不脛而走、迅速傳播,并具有越來越強(qiáng)的社會公信力的重要。

到了戰(zhàn)國時(shí)期,這種寒食節(jié)源于介子推的說法已廣為流傳,并深入人心了。例如屈原《九章·惜往日》中就有這樣的詩句:“介子忠而立枯兮,文君寤而追求。封介山而為之禁兮,報(bào)大德之優(yōu)。思久故之親身兮,因縞素而哭之。”清人蔣驥注云:“介子名推,晉文公出奔,子推從,道乏食,割股肉以食之。文公得國,賞從行者,不及子推。子推入綿上山中。文寤而求之,子推不出,因燒其山。子推焚死。遂封綿上之山,禁民樵采,號曰介山,使奉推祀,又變服而哭之。“漢代以后,介子推的故事更是廣為詩文所征引,且與寒食節(jié)聯(lián)系起來。《后漢書》及曹操《禁絕火令》的材料都可以說明這一點(diǎn)。

至?xí)x朝，人們才開始把寒食定在清明前一日。陸翙在《鄴中記》有載：“俗冬至后百五日，為介子推斷火冷食三日，作干粥，今糗是也。”一直到唐玄宗開元二十年，官方才將方才將寒食掃墓列入五禮之中。此后，寒食、清明祭掃、出游的習(xí)俗也就合二為一了。

二、上巳節(jié)與清明節(jié)

三月上巳節(jié)，在我國形成于春秋末期。《荊楚歲時(shí)記》注云：“孔子‘暮春浴乎’，則水濱禊祓，由來遠(yuǎn)矣。”《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》云：“溱與洧，方渙渙兮，士與女，方秉蘭兮。女曰觀乎，士曰既且，且往觀乎?洧之外，洵訏且樂。維士與女。伊其將謔，贈(zèng)之以勺藥。”《韓詩注》曰：“今三月桃花水下，以招魂續(xù)魄，祓除歲穢。”又，《周禮·春官·女巫》云：“女巫掌歲時(shí)祓除釁浴”，鄭玄注謂：“歲時(shí)祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴謂以香薰草藥沐浴。”根據(jù)以上征引，我們可以發(fā)現(xiàn)，先秦至漢代的三月上巳節(jié)，大致有三個(gè)方面的

節(jié)俗內(nèi)容：

1，春嬉——男女青年到野外踏青，自由擇偶，并發(fā)生非常隨意的性關(guān)系。

2，祓禊——到河邊，水畔去洗浴，以祓除過去一年中積下的污穢和各種不祥的因素。 3，招魂續(xù)魄——在野外或水邊，召喚死去的親人的亡魂，同時(shí)也召喚自己魂魄的回歸。 在上古先民的頭腦中，一年四季的轉(zhuǎn)換及自然景象的變化，尤其是冬天的到來和春天的降臨，植物的抽枝，發(fā)芽和冬天的枯萎，凋零，意味著某一個(gè)主宰生命的大神的死亡與復(fù)活，先民以為自己在一年也存在著這么一種生與死，魂魄離去又歸來的轉(zhuǎn)換過程，所以，就有為實(shí)際上活著的自己招魂續(xù)魄的必要。

由于三月上巳節(jié)是由以上三個(gè)方面的活動(dòng)內(nèi)容所構(gòu)成的，這使得上巳節(jié)的節(jié)日性質(zhì)與氣氛具有雙重性，其一是盡情地嬉戲，春游，其二是肅穆地祓禊洗浴和悲哀地招魂續(xù)魄。到了東漢時(shí)期，上巳節(jié)的傳統(tǒng)活動(dòng)內(nèi)容主要就只有春游這一項(xiàng)依存下來。臨水祓禊變成臨水飲酒會，成了春游的一個(gè)附屬事項(xiàng)，僅在飲酒的深層意味中還保留了祓禊的因子，如《后漢書。禮儀志》云：“三月上巳，官民并禊飲于東流水上。”魏晉以將，該節(jié)日由孟春首旬的巳日固定為三日，也就是三月三日。《荊楚歲時(shí)記》載云：“三月三日，四民并處江渚池沼間，臨青流，為流杯曲水之飲。”可知，魏晉以將三月三的節(jié)慶內(nèi)容已比較單純，在其內(nèi)容單純化的過程中，作為早期上巳節(jié)主要內(nèi)容的春嬉，祓禊，和招魂續(xù)魄活動(dòng)，分別轉(zhuǎn)型為各種節(jié)令游戲如拔河，蕩秋千，放風(fēng)箏等和掃墓祭祖。

唐代極其以后，三月上巳節(jié)的禊災(zāi)，祓除，招魂續(xù)魄等活動(dòng)，海域寒食節(jié)的禁火，祭介子推等活動(dòng)相結(jié)合，產(chǎn)生了另外一些節(jié)日風(fēng)俗變體。如《東京夢華錄》記宋代于清明，寒食節(jié)前用造棗錮飛燕，柳條串之，插入門楣。這種面粉，棗泥捏成的燕子俗稱“子推燕”，將它插在門上是用來召喚介子推的靈魂的。此種習(xí)俗，顯然就是由寒食禁火，祭介子推與三月上巳的招魂續(xù)魄習(xí)俗混融而成的。如唐朝段成式《酉陽雜俎》云：“唐中宗三月三日賜伺臣細(xì)柳圈，戴之可免蠆毒。”《歲時(shí)記》云：“唐朝于清明取榆柳之火以賜近臣，順陽氣也。”《夢梁錄》云：“清明日家家以柳條插門上。”上引文獻(xiàn)記載表明，寒食，清明的插柳習(xí)俗，也是由寒食禁火與三月三上巳的避邪，祓除混融而成，其深層含義就是三月三上巳的祓除。

上巳節(jié)招魂續(xù)魄習(xí)俗的功能與意義之一是招引，呼喚已逝親人和祖先的亡魄。由這一習(xí)俗發(fā)展的直接變體就是掃墓。掃墓習(xí)俗后來遷移到寒食，清明節(jié)中，并且成為后世清明節(jié)的最主要活動(dòng)內(nèi)容。掃墓的深層含義，乃是呼喚親人和祖先亡靈的復(fù)活和回歸。《中華全國風(fēng)俗志》下篇卷六記：“近世湖北監(jiān)利“清明祀先祖，綺紈角勝，歌哭迭應(yīng)，櫧餞滿陌，更以紙幡標(biāo)龍頭。”龍，在中國上古時(shí)代，是生命和生命之神的象征。從春秋后期到戰(zhàn)國時(shí)期，出國的墓葬中出土了為數(shù)眾多的木雕鎮(zhèn)墓獸，它的造型就是龍。這種木雕龍的文化，民俗意味之一是代表死者的亡靈，之二是期望死者憑借這種生命的象征形式死而復(fù)活。近世湖北監(jiān)利清明祀先祖時(shí)，“以紙幡標(biāo)龍頭”，很明顯地含有為死者招魂的意味。

上巳節(jié)招魂續(xù)魄的功能與意義之二是招引，呼喚生者魂魄的回歸。此種意味也在清明節(jié)習(xí)俗有著對應(yīng)的遺存形式。如據(jù)韓盈①先生介紹：“江南農(nóng)村里還有一個(gè)特有的風(fēng)俗，就是在做清明艾團(tuán)子時(shí)，用艾團(tuán)粉捏成牛，羊，雞等十二生肖的艾像，看家里的人什么屬相就做什么，蒸熟以后，就掛在窗口讓風(fēng)陰干，直到立夏那天才搗碎了加水燉來吃，說是吃了人就不會蛀夏。”我們直到做“子推燕”的目的是招引介子推的靈魂，希望他像燕子回歸一樣地復(fù)活，同理，為人做生肖像，目的也是為了召喚生人的魂魄。

雖然上巳招魂續(xù)魄，呼喚已逝親人和祖先的亡魄這一習(xí)俗發(fā)展的直接變體就是掃墓祭祖，但這一習(xí)俗真正見于實(shí)踐則是埋葬死者游樂起墳的習(xí)俗之后，因上巳節(jié)與寒食節(jié)僅差幾日，且附會了介子推之傳說，掃墓的習(xí)俗也逐漸融入寒食節(jié)，隨后融入清明節(jié)。

① 韓盈：《節(jié)令風(fēng)俗故事》，第44頁

從唐以后，清明節(jié)逐漸成了一個(gè)融合寒食節(jié)與上巳節(jié)習(xí)俗的重要民俗節(jié)日。王維在《寒食城東即事》一詩中說：“少年分日作遨游，不用清明兼上巳。”是上巳、寒食、清明三者融合一體的有力佐證。到宋代以至明清，清明節(jié)發(fā)展到最盛行的時(shí)期，其后延綿不絕。

三、小結(jié)

綜上所述，上巳節(jié)，寒食節(jié)，清明節(jié)同在陰歷三月且僅隔幾天，如果說清明與寒食節(jié)之間的關(guān)系主要為置代的話，那么，清明與三月的上巳節(jié)之間，則既有節(jié)期的置代關(guān)系也有節(jié)俗內(nèi)容上的繼承關(guān)系。三者在唐朝逐漸融為一體。三者融為一體并最終選擇以清明命名，也并非偶然，它寄予了人們對幸福生活的向往，人們期待著現(xiàn)實(shí)的政治能像“清明”節(jié)那樣清潔而明凈。宋代長卷《清明上河圖》并 不是春光，比如，畫中人物帶扇子的達(dá)十余人，有幾個(gè)孩子光著屁股在街頭嬉戲，河岸小販的桌子上擺著切開的西瓜等，這哪里是北國春寒的清明，分明是帶有幾分“秋老虎”的余熱秋景。“清明”并非指清明節(jié)，《后漢書》有“固幸得生于清明之世”張擇端以“清明”為畫提名，目的在于稱頌“太平盛世”。

據(jù)相關(guān)資料記載：清明節(jié)是“清明”節(jié)氣、寒食節(jié)、上巳節(jié)三者融合而成的節(jié)日。

清明節(jié)是由“清明”節(jié)氣、寒食節(jié)、上巳節(jié)三者融合而成的重大節(jié)日，其習(xí)俗活動(dòng)豐富多彩，有祭奠與嬉游兩類。該節(jié)日歷史悠久，到現(xiàn)代社會仍然很受重視，有其獨(dú)特的社會功能，而在節(jié)俗的形式與內(nèi)涵上均有所調(diào)整和革新。

清明節(jié)是我國的重要傳統(tǒng)節(jié)日，今天仍然是中華民族包括海外華人的重要節(jié)日之一。在傳統(tǒng)社會中，清明節(jié)是一個(gè)特別盛大的節(jié)日。它不僅是掃墓祭奠、懷念離世親人的節(jié)日，還是踏青嬉游、親近大自然的節(jié)日。圍繞著兩種主題的民俗活動(dòng)豐富多樣，蔚為大觀。它的節(jié)期也比較長。清明日(農(nóng)歷春分后第15日，公歷四月五日前后)只是該節(jié)日的標(biāo)志性時(shí)間，而其習(xí)俗活動(dòng)往往持續(xù)五六天到十幾天(各地各時(shí)不等)。在現(xiàn)代社會，由于社會生活、文化觀念的變化以及假日制度的限制等，清明節(jié)的內(nèi)涵、活動(dòng)、規(guī)模等都有了很大變化，但它仍以其特有的功能和地位為國人所重視，有著不容忽視的社會影響。考察清明節(jié)習(xí)俗的歷史演變過程，結(jié)合它在現(xiàn)代社會的傳承狀況，對它做出順乎歷史、合乎民情國情的定位與規(guī)劃，有著重要的社會效益和文化意義。

與其他傳統(tǒng)節(jié)日相比，清明節(jié)的特色有三個(gè)：一是兼有節(jié)氣與節(jié)日兩種“身份”，二是以戶外活動(dòng)(掃墓、踏青等)為主，三是兼有肅穆(或悲傷)(在掃墓祭奠活動(dòng)中)與歡樂(在踏青等游玩活動(dòng)中)兩種情感氛圍。這種特色的形成與其來歷密切相關(guān)。從起源和形成的角度看，清明節(jié)是“清明”節(jié)氣、寒食節(jié)、上巳節(jié)三者融合而成的節(jié)日。

(一)、清明節(jié)與“清明”節(jié)氣

在二十四個(gè)節(jié)氣中，既是節(jié)氣又是節(jié)日的只有清明(冬至在歷史上也是一個(gè)節(jié)日，但現(xiàn)在各地大多不再過此節(jié))。清明節(jié)的名稱與此時(shí)天氣物侯的特點(diǎn)有關(guān)。西漢時(shí)期的《淮南子·天文訓(xùn)》中說:“春分后十五日，斗指乙，則清明風(fēng)至。”“清明風(fēng)”即清爽明凈之風(fēng)。《歲時(shí)百問》則說“萬物生長此時(shí)，皆清潔而明凈。故謂之清明。”雖然作為節(jié)日的清明在唐朝才形成，但作為時(shí)序標(biāo)志的清明節(jié)氣早已被古人所認(rèn)識，漢代已有了明確的記載。

二十四節(jié)氣是中國古代天文學(xué)家和民眾在生活和生產(chǎn)實(shí)踐中總結(jié)出來的氣候規(guī)律，比較適宜地反映了一年四季氣溫、物候、降雨等方面的變化，對人們依時(shí)安排農(nóng)耕、蠶桑等活動(dòng)有不可或缺的指導(dǎo)意義。到了清明，氣溫變暖，降雨增多，正是春耕春種的大好時(shí)節(jié)。所以清明對于古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而言是一個(gè)重要的節(jié)氣。農(nóng)諺說 “清明前后，點(diǎn)瓜種豆”、“植樹造林，莫過清明”，正是說的這個(gè)道理。東漢崔寔《四民月令》記載：“清明節(jié)，命蠶妾，治蠶室……”說的是這時(shí)開始準(zhǔn)備養(yǎng)蠶。其中的“清明節(jié)”還只是一個(gè)節(jié)氣，不是節(jié)日。

此外，清明時(shí)處早春三月，春光明媚，萬物復(fù)蘇，氣候宜人而到處生機(jī)勃勃，是春游和郊外娛樂的好時(shí)光，所以清明前后自然成為人們樂于到戶外、郊野嬉游的的好時(shí)光。

“梨花風(fēng)起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯”。

“芳草綠野恣行事，春入遙山碧四周;興逐亂紅穿柳巷，固因流水坐苔磯;

莫辭盞酒十分勸，只恐風(fēng)-花一片紅;況是清明好天氣，不妨游衍莫忘歸”。

雖然我們在本文所談的清明節(jié)主要指節(jié)日而不是節(jié)氣，但是清明節(jié)氣在時(shí)間和天氣物侯特點(diǎn)上為清明節(jié)俗的形成提供了重要條件，該節(jié)氣應(yīng)看作清明節(jié)的源流之一。

(二)、清明節(jié)與寒食節(jié)

寒食節(jié)在農(nóng)歷三月，清明之前一兩天。漢代以前寒食節(jié)禁火的時(shí)間較長，以一月為限。漢代確定寒食節(jié)為清明前三天。南朝時(shí)《荊楚歲時(shí)記》載：“去冬節(jié)一百五日， 即有疾風(fēng)甚雨，謂之寒食，禁火三日。”唐宋時(shí)期減為清明前一天。從先秦到南北朝，寒食都被當(dāng)作一個(gè)很大的節(jié)日。唐朝時(shí)它仍然是一個(gè)較大的節(jié)日，但已開始式微，逐漸為清明節(jié)所兼并。

關(guān)于寒食節(jié)禁火習(xí)俗的形成，民間有一種廣為流傳的說法，說它起源于人們對著名忠臣義士介子推的紀(jì)念和祭奠。介子推是春秋時(shí)期跟隨晉公子重爾流-亡的一個(gè)大臣，曾割自己腿上的肉為晉公子充饑。后者做國君(即晉文公)后要封賞介子推。介子推卻帶老母到綿山隱居，不受封賞。晉文公為逼介子推出山，就放火燒山，結(jié)果介子推被燒死在山中。晉文公便把燒山的這一天定為介子推的祭日，這一天禁火。《荊楚歲時(shí)記》注中說：“介子推三月五日為火所焚，國人哀之，每歲暮春，為不舉火，謂之‘禁煙’，犯則雨雹傷田。”實(shí)際上禁火之俗早在周代已是慣制，為懷念和祭祀介子推而禁火的說法純是附會。這種附會在漢代發(fā)生后，傳播漸盛，在寒食節(jié)的形成和傳承過程中影響越來越大。

現(xiàn)在人們解釋寒食節(jié)禁火的原因，主要有兩種說法。一種歸之于上古以來特定的民間信仰。古人將周天恒星分為二十八宿，東方青龍宮的角、亢二星為“龍星”，在五行中居于木位。先秦時(shí)期，古人出于星象迷信和感應(yīng)巫術(shù)，認(rèn)為春季龍星現(xiàn)于東方，容易引起大火，所以在三月龍星初現(xiàn)之時(shí)，應(yīng)該禁火。禁火之俗周代已有。禁火期間不能生火做飯，須得事先準(zhǔn)備好食物。這種不能加熱的冷食就是“寒食”。另一種說法用古人生活中的取火慣制來解釋，認(rèn)為寒食禁火源于古人鉆木取火和換取新火的制度。上古時(shí)期，人們鉆木取火，季節(jié)不同，所用木材也不同，換季時(shí)就要改火。而每次改火都要換取新火。當(dāng)新火未到之時(shí)，須要禁止人們生火。《周禮·秋官·司煊氏》中說：“中春以木鐸修火禁于國中。”就是仲春時(shí)節(jié)，負(fù)責(zé)取火的官吏在街上搖著木鐸，警告人們禁火。后來在這一時(shí)節(jié)禁火成為習(xí)俗流傳下來。

寒食節(jié)的主要特點(diǎn)有兩個(gè)：一是禁火、吃冷食，二是附會性地紀(jì)念介子推。當(dāng)該節(jié)日增添了掃墓和游樂的習(xí)俗時(shí)，說明該節(jié)日的屬性發(fā)生了本質(zhì)性的變化，也就是在向后來的清明節(jié)轉(zhuǎn)化。我們從現(xiàn)存的歷史記載和詩文等文字資料中可以大略看到這種轉(zhuǎn)化的過程。

寒食節(jié)增加掃墓、游樂活動(dòng)的準(zhǔn)確時(shí)間，目前尚未見到明確的記載。但從北宋王溥所撰《唐會要》的記載，可以得知唐朝初年民間在寒食節(jié)掃墓并郊游的習(xí)俗已經(jīng)蔚成風(fēng)氣并引起朝廷的注意。唐高宗李治龍朔二年(622年)，朝廷發(fā)布了一道詔令，禁止民間“臨喪嫁娶”和“送葬之時(shí)，共為歡飲”，也禁止寒食節(jié)上墳，更不許在悲傷地掃墓之后又歡快地郊游：“或寒食上墓，復(fù)為歡樂。坐對松槚，曾無戚容。既玷風(fēng)猷，并宜禁斷。”(《唐會要》卷二三)顯然朝廷認(rèn)為民間這些做法是矛盾、不可思議的行為，是對亡靈、鬼神的不恭，是不嚴(yán)肅的、傷風(fēng)敗俗的。但是，民間習(xí)俗并不因朝廷的禁令而衰減，反而越來越興盛。所以，過了一百多年，到玄宗李隆基開元二十年(732年)，朝廷又頒布敕令，準(zhǔn)許寒食上墓行拜掃之禮，并定為常式：

寒食上墓，禮經(jīng)無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思?宜許上墓，用拜埽禮。于塋南門外奠祭，撤饌訖，泣辭。食余于他所，不得作樂。仍編入禮典，永為例程。(《唐會要》卷二三)

但同時(shí)也規(guī)定掃墓之后不得就地飲食作樂“食馀饌?cè)斡谒帲坏米鳂贰薄ｉ_元二十九年(741年)，唐玄宗又下敕令：“凡庶人之中，情理多闕，寒食上墓便為燕樂者，見任官典不考前資，殿三年，白身人決一頓。”(《唐會要》卷二十三)而在墳前享用祭品本是民間自古以來的習(xí)慣，雖有朝廷嚴(yán)令也難以禁除。

從此以后，寒食掃墓之俗更為盛行。后來，因官吏回鄉(xiāng)掃墓，時(shí)有耽誤職守的事，朝廷又頒布幾個(gè)政令解決假期的問題。開始規(guī)定寒食節(jié)放假四天：“(開元)二十四年(736年)二月二十一敕：‘寒食、清明四日為假。’”(《唐會要》卷八十二)按大歷十二年(777年)詔令，唐朝衙門依例放假五天：“自今以后，寒食通清明，休假五日。”。到貞元六年(790年)，假日加到七天。[3] 這樣官員們可以從容地進(jìn)行掃墓祭奠之事。由此可見，當(dāng)時(shí)寒食節(jié)已經(jīng)成為唐朝一個(gè)很隆重的全國性節(jié)日。唐朝王冷然的《寒食篇》中說：“秋貴重陽冬貴蠟，不如寒食在春前。”即寒食節(jié)的重要程度超過了重陽節(jié)和年終蠟祭。宋代的寒食節(jié)也放假七天。北宋龐元英《文昌雜錄》卷一記載：“祠部休假歲凡七十有六日，元日、寒食、冬至各七日。”南宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷十五引宋呂原明《歲時(shí)雜記》說：“清明前二日為寒食節(jié)，前后各三日，凡假七日。而民間以一百四日禁火，謂之私寒食，又謂之大寒食。北人皆以此日掃祭先塋，經(jīng)月不絕，俗有寒食一月節(jié)之諺。”

那么，這時(shí)的寒食節(jié)與清明節(jié)是什么關(guān)系呢?如上所述，此時(shí)寒食節(jié)的習(xí)俗主要有三項(xiàng)：禁火、掃墓、郊游。唐宋時(shí)期人們所過和所說的“寒食節(jié)”其實(shí)是現(xiàn)在所說的清明節(jié)與寒食節(jié)的混合。寒食與清明只差一天，三日禁火完畢，到清明這一天要換新火，以柳條或榆木乞取新火。這樣清明與寒食就連在一起，清明的換新火活動(dòng)成為寒食活動(dòng)的一部分。其實(shí)，唐宋時(shí)期清明前后的一系列活動(dòng)是連成一片的，在當(dāng)時(shí)人們的觀念里清明節(jié)是寒食節(jié)的一部分，作為換取新火的一天也被當(dāng)作重要的日子。因?yàn)榍迕髑皫滋焓墙鸬模侥沟厣蠠埳瞎┮矐?yīng)該是在清明這一天。有些詩文所記載的寒食掃墓燒紙的事其實(shí)是在清明之日。在名稱上，稱“寒食”的居多，如唐梅堯臣詩《湖州寒食陪太守南園》寫郊外游春的盛況;有稱“清明”的，如杜甫《清明詩》描寫唐代大歷五年長沙清明節(jié)游春的熱鬧場景：“著處繁華矜是日，長沙千人萬人出。渡頭翠柳艷明媚，爭道朱蹄驕嚙膝。”也有并稱“寒食清明”的，如白居易《寒食野忘吟》：“烏嘀鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭。”有些詩文將二名混稱，有的詩題為“清明”，下面的詩句又說成“寒食”;或題為“寒食”，詩句說成“清明”。據(jù)《唐會要》，在大歷十二年二月十五日，朝廷有敕令：“自今以后，寒食同清明”。晚唐、宋代以后，禁火食冷之俗轉(zhuǎn)衰，到元代此俗大體消亡，“寒食”的名稱自然越來越少被人提及，而本來是節(jié)氣名稱的“清明”突顯出來，以之概括這一段節(jié)期的人漸多。到明清，“清明”之稱多于“寒食”，成取代后者之勢。到現(xiàn)代，大多數(shù)地方的百姓只知“清明節(jié)”，不知道“寒食節(jié)”之名了。但還有少數(shù)地方有禁火或食冷之俗，如山西、山東的一些地方。

問西樓禁煙何處好?

綠野晴天道。

馬穿楊柳嘶，

人倚秋千笑，

探鶯花總教春醉倒。

清明節(jié)與原本意義的寒食節(jié)在習(xí)俗內(nèi)容上共同之處并不顯著，二者主要的聯(lián)系有兩點(diǎn)：一是時(shí)間相連，二是都有懷念、祭祀前人的情感訴求。這兩點(diǎn)聯(lián)系最終使清明節(jié)置代或兼并了寒食節(jié)。由寒食節(jié)的禁火到清明節(jié)的祭奠的置代，是民眾在時(shí)間鄰近的條件下在生活中自然而然完成的。

滿衣血淚與塵埃，亂后還鄉(xiāng)亦可哀。

風(fēng)雨梨花寒食過，幾家墳上子孫來?

(三)、清明節(jié)與上巳節(jié)

上巳節(jié)形成于春秋末期，開始日期在農(nóng)歷三月上旬的巳日，魏晉以后改為三月三日。從先秦到漢代，上巳節(jié)的習(xí)俗活動(dòng)有三種：一是到水邊舉行祭祀儀式，并到水中洗浴，以祓除過去一年中的污漬與穢氣，稱為“祓”或“禊”。二是招魂續(xù)魄，在野外或水邊招喚親人亡魂，也召喚自己的魂魄蘇醒、回歸。先人認(rèn)為自己的靈魂也如同萬物一樣隨四季的的變化經(jīng)歷發(fā)芽、成長到凋零的過程，故在初春要招魂。 三是春嬉，青年男女到野外踏青嬉戲，并自由擇偶或交合。

上巳節(jié)的早期節(jié)俗最重要的內(nèi)容是祓禊。在上古時(shí)期，這種活動(dòng)就不僅是一種祛邪求祥的巫術(shù)儀式，而且更是一種自由快活的春游。《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》中描寫了水邊人群聚集、青年男女交游示愛的場景：

溱與洧，方渙渙兮，士與女，方秉蘭兮。女曰：“觀乎?”士曰：“既徂。”“且往觀乎?

洧之外，洵訏且樂。”維士與女，伊其相謔，贈(zèng)之以勺藥。

《韓詩注》解釋說：“今三月桃花水下，以招魂續(xù)魄，祓除歲穢。”從以上的描述和解釋，我們可以知道，上巳節(jié)就是在郊外水邊舉行辟邪求吉的宗教儀式之后快樂地春游、男女自由交往的節(jié)日。這樣，上巳節(jié)的氣氛就有兩種：一是肅穆的祓除和招魂，二是歡快的嬉游和交往。雖然祓禊、招魂的儀式很重要，但是人們投入時(shí)間和精力更多的是快樂的春游和交往。

魏晉以后，水中沐浴、招魂續(xù)魄之俗逐漸消失，臨水祓除轉(zhuǎn)為臨水酒會。南朝時(shí)期的《荊楚歲時(shí)記》記載：“三月三日，四民并出江渚池沼間。臨清流，為流杯曲水之飲。”這段文字里的上巳節(jié)習(xí)俗主要是一種水邊交游、宴飲的活動(dòng)。唐朝時(shí)，三月三仍然是一個(gè)全國性的重要節(jié)日。每逢此節(jié)，皇帝都要在曲江大宴群臣，所謂“曲水流觴”，不少文人寫有詩文描述這種盛景。民間男女也踴躍來到水邊飲宴交游。劉駕《上巳日》寫道：“上巳曲江濱，喧于市朝路。相尋不見者，此地皆相逢。”這天，長安還流行斗百草游戲等。

由于時(shí)間與清明鄰近，又都是在郊外的活動(dòng)，上巳節(jié)的踏青飲宴與清明掃墓后的春游娛樂開始尚分頭而行，后來逐漸合而為一。上巳節(jié)重交游踏青的特點(diǎn)就被整合到清明節(jié)習(xí)俗之中。也可以說，清明節(jié)盛行春游的習(xí)俗主要是繼承上巳節(jié)的傳統(tǒng)。

有關(guān)上巳節(jié)的詩：

三月三日向紅頭，正見鯉魚波上游。

意欲垂鉤往撩取，恐是蛟龍還復(fù)休。

“澹蕩韶光三月中，牡丹偏自占春風(fēng)。時(shí)過寶地尋香徑，已見新花采故叢。曲水亭西杏園北，濃芳深院紅霞色。擢秀全勝珠樹林，結(jié)根幸在春蓮城。艷蕊鮮房次第開，含煙洗露照蒼苔。龐眉依林禪僧起，輕翅縈枝舞蝶來。獨(dú)坐南臺時(shí)共美，閑行古剎情何已。花間一曲奏陽春，應(yīng)為芬芳比君子”。

綜上所述，根據(jù)現(xiàn)有資料，清明在唐朝之前還沒有成為節(jié)日;從唐代開始，清明節(jié)逐漸成為一個(gè)融合了寒食節(jié)與上巳節(jié)習(xí)俗的重要民俗節(jié)日。王維在《寒食城東即事》一詩中說：“少年分日作遨游，不用清明兼上巳”，是寒食、清明與上巳三者融合為一體的有力佐證。在唐朝前期，雖然這一段時(shí)間的習(xí)俗多被稱為“寒食”，但在實(shí)質(zhì)上其主體部分已經(jīng)是今天所說的清明節(jié)。到宋代以至明清，清明節(jié)發(fā)展到最盛行的的時(shí)期，其后綿延不絕。