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大學(xué)和中庸的作者分別是誰(shuí) 《大學(xué)》 中庸篇一

《大學(xué)》原文：

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肝肺然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。詩(shī)云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩(shī)云：“于戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤(pán)銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩(shī)云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。詩(shī)云：“邦畿千里，唯民所止。”詩(shī)云：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”詩(shī)云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信。子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè)則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國(guó)必齊其家者，其家不可教，而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂，其機(jī)如此。此謂一言賁事，一人定國(guó)。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。詩(shī)云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。

所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩(shī)云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪，是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親為寶。”秦誓曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國(guó)同。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能速，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)家不以利為利，以義為利也。

《大學(xué)》翻譯：

1.大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善。

◎ 白話解：大學(xué)的道理，在于彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不變。

2.知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

◎ 白話解：能夠知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能靜下來(lái)，不會(huì)妄動(dòng)；能做到心不妄動(dòng)，然后才能安于處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然后才能處事精當(dāng)思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。

3.物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

◎ 白話解：天地萬(wàn)物皆有本有末，凡事都有開(kāi)始和終了，能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學(xué)所講的修己治人的道理了。

4.欲治其國(guó)者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。

◎ 白話解：要想治理好自己的國(guó)家（治國(guó)），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養(yǎng)好自己本身的德行（修身）；要想修養(yǎng)自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠(chéng)、無(wú)私（誠(chéng)意）；要想使自己的念頭真誠(chéng)無(wú)私，必先明理—窮究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正確的觀念（格物）。※格者：正其不正。

※【研機(jī)于心意初動(dòng)之時(shí)，窮理于事物始生之處。】

5.物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

◎ 白話解：經(jīng)過(guò)一番窮理盡性的功夫，物欲革除之后（物格），一切事物的道理無(wú)不清楚明白（知至）；明理之后，起心動(dòng)念皆是真誠(chéng)無(wú)妄（意誠(chéng)）；起心動(dòng)念真誠(chéng)無(wú)妄，自然存心端正無(wú)私無(wú)偏（心正）；身心端正無(wú)私，自然會(huì)好好地修養(yǎng)德行（身修）；能夠修養(yǎng)德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經(jīng)營(yíng)得井井有條之后，才能夠治理好國(guó)家（國(guó)治）；國(guó)家的治理能夠上軌道之后，才能進(jìn)一步使天下太平（天下平）。

6.自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

◎ 白話解：上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，如果不修身，連根本的修身都搞亂了，卻想要治國(guó)平天下那是不可能的；把切近的修身、齊家看得不重要，反而去高談治國(guó)平天下，從來(lái)沒(méi)有這樣的道理。

7.湯之盤(pán)銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」

◎ 白話解：商湯在他盥洗用的銅盤(pán)上，刻上銘詞，用以自我警惕。銘詞說(shuō)：「如果能夠把今天所習(xí)染的污垢洗凈而自新，就應(yīng)該天天振作，求自新求進(jìn)步，更要繼續(xù)不斷滌除污染，一天比一天進(jìn)步。」

8.詩(shī)云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道學(xué)也，如琢如磨者，自修也。

◎ 白話解：詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「有個(gè)文采斐然的君子，他治學(xué)修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復(fù)為之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學(xué)問(wèn)的功夫；『如琢如磨』是指他存養(yǎng)省察，磨練德行的功夫。

9.所謂「誠(chéng)其意」者，毋自欺也。

◎ 白話解：經(jīng)文所謂：「誠(chéng)其意」，是說(shuō)不要欺騙自己。

※（不被人欺是聰明，不欺人是存心忠厚，不自欺誠(chéng)實(shí)地面對(duì)自己，才是大丈夫。）

10.誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)。

◎ 白話解：一個(gè)人內(nèi)心真誠(chéng)，一定會(huì)表現(xiàn)在外。所以君子在一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，一定更為小心謹(jǐn)慎，不敢隨便。

※（所謂天知、地知、你知、我知。）

11.曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！」

◎ 白話解：曾子說(shuō)：「一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多么嚴(yán)峻可畏啊！」

※ 君子不欺暗室。

12.富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。

◎ 白話解：有錢(qián)人，總是會(huì)用財(cái)富來(lái)裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來(lái)充實(shí)自身，因?yàn)閮?nèi)心寬大平和，自然身體舒泰了。

13.所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

◎ 白話解：所謂：「修身的目的在端正自己的心」，這句話的意思是說(shuō)：憤怒的時(shí)候，心就不端正；有恐懼的時(shí)候，心就不端正；有貪圖愛(ài)戀的時(shí)候，心就不端正；有憂愁的時(shí)候，心也不得端正。※（喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡懼，七情六欲，皆使人心受到種種影響。）

14.心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。

◎ 白話解：如果心不專注，受到情緒支配的影響，就會(huì)變成：眼睛看著東西，卻像沒(méi)有看到一樣，耳朵聽(tīng)著聲音，卻像沒(méi)有聽(tīng)到一樣，口里吃著東西卻不知道是什么味道。

15.諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」

◎ 白話解：俗話說(shuō)：「人都是不知道，自己兒子的壞處，不知道自己家的稻苗已經(jīng)長(zhǎng)得很茁壯。」

※（心有所偏，則不得其正，見(jiàn)不到事實(shí)真相。）

16.心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。

◎ 話解：存心真誠(chéng)地做，雖不能做到與目標(biāo)完全相合，也相差不遠(yuǎn)了。

17.君子有諸己，而后求諸人；無(wú)諸己，而后非諸人。

◎ 白話解：有德行的領(lǐng)導(dǎo)人（君子），一定是自己先有了善行，然后再要求別人行善；一定是先要求自己沒(méi)有惡行，然后再禁止別人作惡。

※（子曰：「己身正，不令而從，己身不正，雖令不從。」）

18.所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂君子有絜矩之道。

◎ 白話解：凡是我所厭惡上司對(duì)待我的態(tài)度，就不可以拿那一種態(tài)度去對(duì)待我的部屬；同樣的道理，凡是我厭惡部屬對(duì)待我的行為，我也不能以那一種行為來(lái)事奉上司；我所厭惡在我前面的人，對(duì)我所做的事情，我也不可以做那些事情，去對(duì)待在我后面的人；我厭惡在我后面的人對(duì)我所做的事，我就不可以做那些事去對(duì)待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人所做的惡事，我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上；我厭惡在我左邊的人所做的惡行，我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲，勿施于人。』的行為，就是所謂：推己及人的絜矩之道。

19.見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。

◎ 白話解：看見(jiàn)賢能的人不能推薦，推薦舉用之后又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見(jiàn)壞人不能拒絕、黜退，黜退之后又不能疏遠(yuǎn)他，這是錯(cuò)誤的行為。

20.好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。

◎ 白話解：喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災(zāi)禍必然降臨到你的身上。

21.是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財(cái)恒足矣。

◎ 白話解：因此治理國(guó)事的君子，必須有修己治人的法則：那就是忠誠(chéng)信實(shí)才能得民心，驕傲、奢侈、放逸隨便，必將失去民心。富國(guó)裕民也有一定的法則：從事生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少，生產(chǎn)的速度快，用的慢；那么國(guó)家的財(cái)富就能經(jīng)常保持充裕了。

22.仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。

◎ 白話解：有仁德的人，運(yùn)用財(cái)物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財(cái)富，終必招來(lái)亡身之禍。

23.國(guó)不以利為利，以義為利也。

◎ 白話解：一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，應(yīng)該以仁義為利益。

※（以利為利，即是以利為目標(biāo)，那么上下交爭(zhēng)利，國(guó)危矣！以義為利，即是以義為目標(biāo)，方為長(zhǎng)治久安之道。）

中庸全文及翻譯

1.天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

◎白話解：上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，來(lái)修正過(guò)與不及的差別現(xiàn)象，使一切事物皆能合于正道，這稱之為教化。這個(gè)正道，是片刻也不能夠離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，就不是正道了。

※（法律無(wú)假期，修行不分時(shí)候與場(chǎng)所。）

2.君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。

◎白話解：君子在沒(méi)有人看到的地方，更是小心謹(jǐn)慎。在沒(méi)有人聽(tīng)到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發(fā)現(xiàn)的處所，最微細(xì)的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更要特別謹(jǐn)慎。

3.喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

◎白話解：喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，心是平靜無(wú)所偏倚的，稱之為『中』；如果感情之發(fā)生都能合乎節(jié)度，沒(méi)有過(guò)與不及則稱之為和。『中』是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達(dá)到圓滿的境界，那么天地萬(wàn)物，都能各安其所，各遂其生了。

4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。」

◎白話解：孔子說(shuō)：「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因?yàn)榫幽茈S時(shí)守住中道，無(wú)過(guò)與不及；小人之所以違反中道，是因?yàn)樾∪瞬幻鞔死恚瑹o(wú)所顧忌無(wú)所不為。」

5.子曰：「舜其大知也與，舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！」

◎白話解：孔子說(shuō)；「舜真是具有大智能啊！他喜歡征詢別人的意見(jiàn)，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯(cuò)誤和不好的意見(jiàn)隱藏起來(lái)，同時(shí)又表?yè)P(yáng)別人正確的好意見(jiàn)，最后再將眾人的意見(jiàn)，所有過(guò)與不及之處都加以折衷，取其中道，施行于人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂(lè)道的緣故吧！」

6.子路問(wèn)「強(qiáng)」。子曰：「南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯。」

◎白話解：子路問(wèn)孔子怎樣叫做『強(qiáng)』？孔子說(shuō)：「你所問(wèn)的是南方人的『強(qiáng)』呢？還是北方人的『強(qiáng)』？還是你所謂的『強(qiáng)』呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無(wú)理的欺侮而不報(bào)復(fù)，這是南方人的強(qiáng)，君子安然處之。至于披鎧甲，臥枕刀槍，死也不后悔，這是北方人之強(qiáng)。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉(zhuǎn)，這是真正的強(qiáng)啊！

7.子曰：「道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。」

◎白話解：孔子說(shuō)：「中庸之道是離人不遠(yuǎn)的，假使有人遵行中庸之道而遠(yuǎn)離人群，那就不可以稱之為道了。」

※（道在人身上，道在生活之中。）

8.言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

◎白話解：說(shuō)話時(shí)要顧慮到能不能做到，做事時(shí)也要顧慮到與自己所說(shuō)的話，是不是一致，君子何不努力篤行實(shí)踐，做到言行合一呢？

9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

◎白話解：君子只求就現(xiàn)在所處的地位，來(lái)做他應(yīng)該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應(yīng)該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時(shí)應(yīng)該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應(yīng)該做的事；處在患難，就做患難時(shí)所應(yīng)該做的事。君子安心在道，樂(lè)天知命、知足守分，故能隨遇而安，無(wú)論在什么地方，都能悠然自得。

10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸。

◎白話解：君子對(duì)上不怨恨天，對(duì)下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來(lái)，小人卻是冒險(xiǎn)去妄求非份的利益。※（得志，澤加于民，不得志，則修身見(jiàn)于世。）

11.子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

◎白話解：孔子說(shuō)：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過(guò)來(lái)要求自己，看看自己有沒(méi)有做好，功夫夠不夠。

※（行有不得者，反求諸己。）

12.君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇，譬如登高，必自卑。

◎白話解：君子實(shí)行中庸之道，好比走遠(yuǎn)路，一定要從近處開(kāi)始，好比登高處，一定要從低處開(kāi)始。

13.哀公問(wèn)政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。」

◎白話解：魯哀公問(wèn)為政的道理。孔子回答說(shuō)：「周文王和周武王的施政，都記載在竹簡(jiǎn)和木牘上面。當(dāng)他們?cè)谖坏臅r(shí)候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來(lái)施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹(shù)的法則，在使樹(shù)木快速生長(zhǎng)，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長(zhǎng)。」

14.故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

◎白話解：所以為政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于領(lǐng)導(dǎo)者能修養(yǎng)自身，以德行感召人才；修身必須依據(jù)天下共遵的法則（道），修道要依據(jù)仁慈博愛(ài)。所謂仁，就是人性，以愛(ài)自己的親人為最重要。所謂義，就是事事合宜，以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛(ài)有親疏等差之別，賢能之士也有等級(jí)，禮節(jié)就是因此而產(chǎn)生的。

15.天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也；所以行之者，一也。

◎白話解：天下所共同遵守的大道有五種，當(dāng)其力行實(shí)踐時(shí)則分為三種。我們說(shuō)：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛(ài)、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當(dāng)他實(shí)行時(shí)就是一個(gè)『誠(chéng)』字。

16.或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。

或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。

◎白話解：五倫與智仁勇以及誠(chéng)的道理，有的人天生就知道了，有些人是經(jīng)過(guò)教育學(xué)習(xí)才知道的，有些人則是經(jīng)過(guò)勤勉苦學(xué)才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一樣的。

◎有些人心安理得地實(shí)行，有些人是因?yàn)橛欣娌湃プ觯行┤藙t需要勉強(qiáng)才會(huì)去做，一旦做成功了，結(jié)果都是一樣的。

17.子曰：「好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」

◎白話解：孔子說(shuō)：「喜歡研究學(xué)問(wèn)的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什么是羞恥就接近勇了。」

※（知恥者，能拒絕羞恥事，不做羞恥事，諸惡莫作，故近乎勇；如果能再接再勵(lì)，為所當(dāng)為，眾善奉行，即是真『勇』者也！）

18.凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

◎白話解：豫者預(yù)也，任何事情，事前有準(zhǔn)備就可以成功，沒(méi)有準(zhǔn)備就要失敗；說(shuō)話先有準(zhǔn)備，就不會(huì)詞窮理屈站不住腳；做事先有準(zhǔn)備，就不會(huì)遇到困難挫折；行事前計(jì)劃先有定奪，就不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤后悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當(dāng)，就不會(huì)行不通了。

19.博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。

◎白話解：要廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實(shí)地力行。不學(xué)則已，既然要學(xué)，不學(xué)到通達(dá)曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實(shí)做到圓滿絕不終止。

20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。

◎白話解：別人學(xué)一次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一百次；別人學(xué)十次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會(huì)變得聰明，即使再柔弱的人也會(huì)變得堅(jiān)強(qiáng)。

※（學(xué)習(xí)，不斷地學(xué)習(xí)，可以改變?nèi)魏瘟?xí)性，甚至改變?nèi)魏稳耍。?/p>

21.唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

◎白話解：只有至誠(chéng)懇切的人，才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達(dá)極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬(wàn)物的本性；能盡知萬(wàn)物的本性，就可以贊助天地萬(wàn)物的化育；能贊助天地萬(wàn)物的化育，就可以與天地并列為三了。※（三才者天、地、人）

22.誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)，無(wú)物。是故，君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。

◎白話解：『誠(chéng)』，是自然的道理，萬(wàn)事萬(wàn)物的本末終始都離不開(kāi)它，沒(méi)有『誠(chéng)』，就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物了。所以，君子把『誠(chéng)』看得特別寶貴，『誠(chéng)』，并不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。

23.君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興，國(guó)無(wú)道，其默足以容。詩(shī)曰：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與！

◎白話解：君子恭敬奉持德性，同時(shí)好問(wèn)勤學(xué)以致知，使德行和學(xué)問(wèn)到達(dá)廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習(xí)已知以增進(jìn)新知，存心敦厚以尊崇禮節(jié)。所以在上位時(shí)不會(huì)驕傲，處于卑賤的地位也不會(huì)背叛作亂。當(dāng)國(guó)家政治上軌道時(shí)，他的言論可以幫助國(guó)家振興，當(dāng)國(guó)家政治紊亂無(wú)道時(shí)，他的沉默足以被接受。詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是這個(gè)意思吧！※倍者：背也。

24.子曰：「愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」

◎白話解：孔子說(shuō)：「愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛(ài)一意孤行；生在現(xiàn)今的時(shí)代，偏要恢復(fù)古代的作法，這樣的人，災(zāi)害將會(huì)降臨到他的身上。※災(zāi)者災(zāi)也。

25.萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。

◎白話解：萬(wàn)物同時(shí)生長(zhǎng)而不相妨害，日月運(yùn)行四時(shí)更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無(wú)窮無(wú)盡。這就是天地之所以偉大的道理。

26.君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理；知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。

◎白話解：君子做人的道理，看來(lái)平淡卻不會(huì)使人討厭，看來(lái)簡(jiǎn)單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見(jiàn)彼而知此，見(jiàn)外而知內(nèi)，見(jiàn)微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進(jìn)入道德之門(mén)了。

27.君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！

◎白話解：君子只求內(nèi)省時(shí)沒(méi)有過(guò)失，無(wú)愧于心。君子之所以讓人佩服，覺(jué)得趕不上，正是在這種別人看不見(jiàn)的地方。

28.詩(shī)云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動(dòng)而敬，不言而信。

◎白話解：詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「君子獨(dú)居在屋內(nèi)深處，也要無(wú)愧于心。」所以君子不待有所行動(dòng)，人人都尊敬他，不必開(kāi)口說(shuō)話，人人都相信他。

大學(xué)和中庸的作者分別是誰(shuí) 《大學(xué)》 中庸篇二

《大學(xué)》《中庸》的作者是誰(shuí)？

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《大學(xué)》與《中庸》雖只是《禮記》中的兩篇，卻是儒家的重要經(jīng)典，南宋朱熹將它們與《論語(yǔ)》、《孟子》合成《四書(shū)》之后，其地位更加突出，既是儒家諸經(jīng)的普及讀物，也是諸經(jīng)的代表作。《大學(xué)》相傳是孔子弟子曾參所作，《中庸》相傳為子思所作，其實(shí)它們都是秦漢之際的作品，是儒家大量吸收易學(xué)思想的產(chǎn)物。

一、關(guān)于《大學(xué)》

《大學(xué)》即大人之學(xué)，講的是修身、齊家、治國(guó)、平天下的大道理，通篇引《詩(shī)》、《書(shū)》立論，終篇不見(jiàn)《易經(jīng)》、《易傳》一字，但它的思想脈絡(luò)卻來(lái)自《易經(jīng)》與《易傳》，是納易學(xué)入儒學(xué)、用易學(xué)思想充實(shí)儒家思想并使之融為一體的典范。《大學(xué)》開(kāi)篇寫(xiě)道：“《大學(xué)》之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”

這是《大學(xué)》全文的提要，也是全文的綱領(lǐng)。《大學(xué)》是講什么的呢?三項(xiàng)任務(wù)，或謂之三大綱領(lǐng)：明明德，親(新)民，達(dá)到社會(huì)的至善。如何完成，要有先有后，而且舉出了人們?cè)谒伎歼^(guò)程中不能先后相混的幾個(gè)層次。前者是目的，后者是方法，全文圍繞明明德、新民、止于至善展開(kāi)，層層推進(jìn)，次第分明，結(jié)構(gòu)嚴(yán)密。

二、關(guān)于《中庸》

《中庸》是儒家又一重要經(jīng)典，從方法論的角度看，它的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)《大學(xué)》。程頤說(shuō)：“此篇乃孔門(mén)傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書(shū)，以授孟子。其書(shū)始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無(wú)窮，皆實(shí)學(xué)也。”子思(公元前483～前402年)，孔子之孫，他是戰(zhàn)國(guó)初人，相傳《中庸》為子思所作。但就其內(nèi)容考察，此書(shū)不可能成于《易傳》之前，至少是同時(shí)代的作品。而且“孔門(mén)心法”的說(shuō)法也不確切，因?yàn)榭鬃赢?dāng)時(shí)還沒(méi)有這樣深刻系統(tǒng)的思想。為了彌縫其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》時(shí)將其加以虛化，不提孔子，并將這種“心法”的由來(lái)上推至堯舜。朱熹說(shuō)：“《中庸》何為而作也?子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣人，繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則?允執(zhí)厥中?者，堯之所以授舜也。?人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。”

回答者：陌顏迷塵-秀才 三級(jí) 11-13 13:00

大學(xué)和中庸的作者分別是誰(shuí) 《大學(xué)》 中庸篇三

大學(xué)——曾子

大學(xué)，大人之學(xué)，乃大人修己治人之道也，故書(shū)名大學(xué)。

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。——大學(xué)三綱：明明德，新民，止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。——明確目標(biāo)：至善。

物有本末，事有始終，知所先后，則近道矣。——明白事物先后順序，修身到齊家，明德到新民，知止方到至善。

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲真其心者，先誠(chéng)其意，欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。——儒家主張內(nèi)圣外王，大學(xué)八目：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。

物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

儒家主張以人為本，主張推己及人，由近而遠(yuǎn)。

儒家主張君君、臣臣、父父、子子的上下尊卑地位。

格物到知致：對(duì)天下事物的道理，一一窮究到極處，然后心里通明洞達(dá)，無(wú)少虧蔽，而后知于是便可達(dá)到至。

知致到意誠(chéng)：知既到了至處，然后善惡真妄，見(jiàn)得分明，心上發(fā)出來(lái)的念慮都是真實(shí)，無(wú)些許虛假，而后意可誠(chéng)。

意誠(chéng)到心正：意誠(chéng)然后能去得私欲，還得天理，而虛靈之本體，可以端正無(wú)偏。心正而后身修：正心然后能檢束其身，以就規(guī)矩，凡所舉動(dòng)，皆合道理，而后身無(wú)不修。其本亂而末治者，否也，其所厚者薄，而其所薄者厚者，未之有也。——修身到治國(guó)到平天

明明德：旬日新，日日新，又日新。洗去私欲，使其從新清明。是故，君子無(wú)所不用其極。——對(duì)明明德止于至善。堅(jiān)持不懈修身

格物：言欲致吾之知，在即物而窮其理，也。——對(duì)天下物理深究之，以求達(dá)到極點(diǎn)。由表及里，不僅看到表象，還有窮究其內(nèi)在道理。

意誠(chéng)：所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也。——真心，毋自欺也。

正心：所謂修身在正其心者，身有所忿晦，則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè)則不得其正，有所憂患則不得其正。——心乃一身主宰，心不能偏執(zhí)，不能為情所控。

儒家認(rèn)為：心之官則思，心就是思想人的行動(dòng)受思想支配，故心乃一身之主宰。

正心方法：靜而存養(yǎng)：在平時(shí)培養(yǎng)心中的善念而不失；動(dòng)而省察：就是行動(dòng)時(shí)要反省檢查自己，如有錯(cuò)誤的思想和觀念就應(yīng)及時(shí)克服和改正。

一家的根本在我一身，此身于人相接，情之所向，各有個(gè)當(dāng)然的道理，但人多任情好惡，不能檢查，所以陷于一偏，而身不修也。

故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。+——人性：偏愛(ài)和貪心。

所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌，上恤孤而民倍，是以君子有絜矩之道也。——孝悌慈。人同此心，心同此理，推己及人。

所惡上，毋以使下，所惡于下，毋以事上，所惡于前，毋以先后，所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩。——己所不欲，勿施于人。恕：推己及人。

是故財(cái)聚民散，才散民聚。——外本內(nèi)末，民便爭(zhēng)奪，外末內(nèi)本，天下歸心。是故君子有諸己而后求之諸人，無(wú)諸己而后非諸人。

中庸——子思

中是無(wú)所偏，庸是不可易，中正而無(wú)偏無(wú)倚，平常而不可改易。——故曰中庸

儒家認(rèn)為：人有本性，且本性自然純美，人性本善，故應(yīng)明之，去除后天因私欲蒙蔽產(chǎn)生的偏，以達(dá)中庸之道。

儒家主張：自我修養(yǎng)，以達(dá)道。道：人之自然本性，人皆共有，只天稟不同，故需教。道不在人身外，而在人之本心中，因此在立身處事上必須時(shí)時(shí)刻刻反躬體認(rèn)是否悖道。莫見(jiàn)于隱，莫顯于微，故君子慎其獨(dú)也。獨(dú)：人不知而己獨(dú)知的去處。——不自欺。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。——凡人每日間與事物相接，順著意便歡喜，拂著意便惱怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快樂(lè)，這都是人情之常，當(dāng)其事物未接之時(shí)，這情未曾發(fā)動(dòng)，也不著在怒一邊，也不著哀與樂(lè)一邊，無(wú)所偏倚，這叫做中。及其與事物相接，發(fā)動(dòng)出來(lái)，當(dāng)喜則喜，當(dāng)怒而怒，當(dāng)哀則哀，當(dāng)樂(lè)而樂(lè)，一一合著當(dāng)然的節(jié)度，無(wú)所乖戾，這叫做和。

中和，中為尊，為主。

道不遠(yuǎn)人，而人自遠(yuǎn)道也。中庸之道，貴在持守，擇之精而守之固。

盡己之心叫做忠，推己及人叫做恕。忠恕之道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦毋施于人。在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨，上不怨天，下不怨人。——端正自己行為不求別人。

夫陵下不從必怨其下，援上不得，必怨其上，今在上在下但知正己而無(wú)所求取于人如此，則又何怨之有。但見(jiàn)心中泰然，雖上而不得于天，也只受其正，而無(wú)所忿憾于天，雖下而不合于人，也只安于所遇，而無(wú)所罪尤于人。蓋既無(wú)所求，則自不見(jiàn)其相違，既不見(jiàn)其相違，則自無(wú)所怨尤。——張居正

君子素其位而行，不愿乎其外。——人生富貴貧賤，安樂(lè)患難難測(cè)，故安之則可。素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難，君子無(wú)如而不自得。

子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。——正己而不求于人。反求諸身。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。——反求諸己，修身而后事自成。仁者，人也，親親為大，義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。仁以親親為大，義以尊賢為大，親有遠(yuǎn)近，賢有上下，故等級(jí)視之。

儒家認(rèn)為：人們做任何事，要想成功，必須先從小處做起，由近及遠(yuǎn)，由低到高，一步一步才能達(dá)到。先修身后齊家后平天下。

天下之物，誠(chéng)則必形，不誠(chéng)則無(wú)物矣，然則人之體道者，可容有一念一事之不實(shí)哉。——人以實(shí)心而體實(shí)理，以實(shí)功而圖實(shí)效。

故為政在人，取人在身，修身以道，修道以仁。

天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)（通行）德也。所以行之者一也。

君臣則主于義，在父子則主于親，在夫婦則主于別，在兄弟則主于序，在朋友則主于信。知?jiǎng)t明睿，所以知此道，仁則無(wú)私，所以體此道，勇則果確，所以強(qiáng)此道。達(dá)道必待達(dá)德而后行，而其所以行之者，又只在一個(gè)誠(chéng)而已。蓋誠(chéng)則真實(shí)無(wú)偽，故知為實(shí)知，仁為實(shí)仁，用為實(shí)勇。——張居正。

就知、仁、勇而言，人的天性相同，但具體而言，則有智愚之分，有生而知之，學(xué)而知之，困而知之。

子曰：好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。凡事欲則立，不豫則廢。言前定則不恰，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。——天下之事，所行之者，誠(chéng)也。

欲善誠(chéng)身者，當(dāng)明乎善也。能明善以誠(chéng)身，則順親、信友、獲上、治民。

誠(chéng)者，天之道也，誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。

博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。——夫既學(xué)而又問(wèn)之，思之辨之，則于天下之義理，皆已明白洞達(dá)而無(wú)所疑，可以見(jiàn)之于行矣。

自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教，誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。

非天子不議禮，不制度，不考文。——儒家主張上下有序，尊卑有別，不在其位，不謀其政。

博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。

大學(xué)和中庸的作者分別是誰(shuí) 《大學(xué)》 中庸篇四

中庸全文及解釋

【原文】

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。【譯文】

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道” 的原則修養(yǎng)叫做“教”。“道”是不可以片刻離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，那就不是“道” 了。所以，品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。越是隱藏的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。【原文】

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。【譯文】

喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，叫做“中”；表現(xiàn)出來(lái)以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則。達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。【原文】

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人反之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”

子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 【譯文】

仲尼說(shuō)：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中、恰當(dāng)；小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚，無(wú)所顧忌。” 孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能長(zhǎng)久實(shí)行它的!”

孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人超過(guò)了中庸的度，愚蠢的人智力達(dá)不到中庸的標(biāo)準(zhǔn)。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分，不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗出滋味。” 【原文】

子曰：“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎!”子曰：“人皆曰?予知。?驅(qū)而納諸罟陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰?予知，? 擇乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。” 【譯文】

孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析淺顯話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的缺點(diǎn)，宣揚(yáng)人家的好處。兩個(gè)方面的意見(jiàn)他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”

孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。”

孔子說(shuō)：“顏回就是這樣一個(gè)人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。” 【原文】

子曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與? 寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！” 【譯文】

孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪亮的刀刃可以踐踏而過(guò)，中庸卻不容易做到。”子路問(wèn)什么是強(qiáng)。孔子說(shuō)： “你是說(shuō)南方的?強(qiáng)?？還是北方的?強(qiáng)?？還是你認(rèn)為的?強(qiáng)?？用寬容溫和的精神去教育人，對(duì)蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的 ?強(qiáng)?，品德高尚的人具有這種?強(qiáng)?。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死了也不后悔，這是北方的?強(qiáng)?，勇武的人就具有這種?強(qiáng)?。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真?強(qiáng)?啊!保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊!國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真?強(qiáng)?啊！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不改，這才是真?強(qiáng)?啊！”

【原文】

子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。” 【譯文】

孔子說(shuō)：“追求隱僻的道理，做些怪誕的事情，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，但我是絕不會(huì)這樣做的。有些品德不錯(cuò)的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。” 【原文】

君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。《詩(shī)》云：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說(shuō)到“大”處，就能大得連整個(gè)天下都放不下；君子說(shuō)到“小”處，就能小得一點(diǎn)兒也分不開(kāi)。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)： “鳶鳥(niǎo)飛向天空，魚(yú)兒跳躍深水。”這是說(shuō)上面下面都清楚。君子的道，從普通男女開(kāi)始，但它的最高深境界卻與整個(gè)天地相通。【原文】

子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩(shī)云，『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。』執(zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。

“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！” 【譯文】

孔子說(shuō)：“道并不遠(yuǎn)離人。如果有人實(shí)行道卻遠(yuǎn)離他人，那就不算是道了。“一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢?不愿意別人施加給自己的事，也不要施加給別人。“君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話符合自己的行為，行為符合自己說(shuō)過(guò)的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢?” 【原文】

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。” 【譯文】

君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天命，下不抱怨別人。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。孔子說(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中靶子，應(yīng)該到自己身上去找原因。” 【原文】

“凡是豫則立，不豫則廢。言前定則不，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。“在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。【譯文】

“凡事有準(zhǔn)備就能成功，沒(méi)有準(zhǔn)備就會(huì)失敗。講話之前預(yù)先想好，講起話來(lái)就不會(huì)中斷。辦事之前預(yù)先想好，做起來(lái)就不會(huì)遭受挫折。行動(dòng)之前預(yù)先想好，行動(dòng)起來(lái)就不會(huì)抱愧。實(shí)行道德之前預(yù)先想好，實(shí)行起來(lái)就不會(huì)行不通。

“處在下位的人，如果得不到上面的支持，就不能治理好民眾。要得到上面的支持有方法：交朋友要講信用，得不到朋友的信任，就不會(huì)得到上面的信任；要得到朋友的信任也有方法：對(duì)父母要孝順，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母也有方法：要使自己誠(chéng)實(shí)。

大學(xué)全文及解釋

【原文】

大學(xué)之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而 后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得（5）。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家（6）； 欲齊其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意誠(chéng)；意誠(chéng)而后心正；心正而后身 修；身修而后家齊；家齊而后國(guó)治；國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身為本（11）。其本亂而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

（經(jīng)）【注釋】

（1）大學(xué)之道：大學(xué)的宗旨。“大學(xué)”一詞在古代有兩種含義：一是“博 學(xué)”的意思； 二是相對(duì)于小學(xué)而言的“大人之學(xué)”。古人八歲人小學(xué)，學(xué)習(xí)“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退、禮樂(lè)射御書(shū)數(shù) ”等文化基礎(chǔ)知識(shí)和禮節(jié)；十五歲人大學(xué)，學(xué)習(xí)倫理、政治、哲學(xué)等“窮理正心，修己治人” 的學(xué)問(wèn)。所以，后一種含義 其實(shí)也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學(xué)”的意思。”道 “的本義是 道路，引申為規(guī)律、原則等，在中國(guó)古代哲學(xué)、政治學(xué)里，也指宇宙萬(wàn)物的 本原、個(gè)體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環(huán)境里有不同的 意思。（2）明明德：前

一個(gè)“明”作動(dòng)詞，有使動(dòng)的意味，即“使彰明”，也就是發(fā)揚(yáng)、弘揚(yáng)的意思。后一個(gè)“明” 作形容詞，明德也就是光明正大的 品德。（3）親民：根據(jù)后面的“傳”文，“親”應(yīng)為“新 ”，即革新、棄舊 圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。（4）知止：知道目標(biāo) 所在。（5）得：收獲。（6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發(fā)達(dá)。（7）修其身：修養(yǎng)自身的品性。（8）致其知：使自己獲得知識(shí)。（9）格物：認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相對(duì)于本 而言，指枝末、枝節(jié)。（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不 該重視 的卻加以重視。（14）未之有也：即未有之也。沒(méi)有這樣的道理（事情、做 法等）。

【譯文】

大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在 于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不 躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮 周祥才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝未，每件事情都有 開(kāi)始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。古代那些要想在天下弘揚(yáng) 光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭 和

家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想 修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得 知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí)；獲得知識(shí)后 意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平。上自國(guó)家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

大學(xué)和中庸的作者分別是誰(shuí) 《大學(xué)》 中庸篇五

《大學(xué)中庸》讀后感

中華民族有著悠久的歷史和燦爛的文化，古典文化名著是燦爛文化的重要組成部分，最近閱讀了《大學(xué)中庸》，真是讓我受益匪淺，可謂是與古人對(duì)話，與文化同行。

《大學(xué)中庸》這本書(shū)包括兩大部分，一部分是《大學(xué)》，一部分是《中庸》，它們都是《禮記》中的一部分。

《大學(xué)》包括十一章的內(nèi)容，分別是經(jīng)述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，誠(chéng)意，正心修身，修身齊家，齊家治國(guó)，治國(guó)平天下。《大學(xué)》以人的修身為核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身為本”，格物，致知，誠(chéng)意，正心為修身的方法，強(qiáng)調(diào)人的修身養(yǎng)性不只是內(nèi)省的過(guò)程，更是同外物相接觸，探究物理而獲得知識(shí)，培養(yǎng)道德品性，完善人格的過(guò)程。明德，新民，止于至善，就是朱熹所說(shuō)的“三綱領(lǐng)”，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的三重境界，弘揚(yáng)德行，使民眾自新，達(dá)到教化天下的極致。格物，致知，誠(chéng)意，正心，修身，齊家，治國(guó)，平天下，就是朱熹所說(shuō)的“八條目”。

“大學(xué)”到底指的是什么呢？這讓我想到了另外一組概念——“本我、自我、超我”。“本我”即是人的原始性、動(dòng)物性，這是與生俱來(lái)的，自然不用后天學(xué)習(xí)。“小學(xué)”中該學(xué)到的是為了適應(yīng)社會(huì)生存的基本知識(shí)和技能，是用來(lái)約束自己的基本行為，并且受限于時(shí)代和社會(huì)，更像“自我”的要求。而“大學(xué)”階段的要求“窮理、正心、修己、治人”是在精神上更道德化的“自我”。

讀《大學(xué)》的過(guò)程中讓我清楚了格物致知的概念，原來(lái)只是聽(tīng)說(shuō)過(guò)而已，不知道其中的內(nèi)在涵義，現(xiàn)在讀完之后有豁然開(kāi)朗的感覺(jué)，對(duì)這個(gè)概念有了一個(gè)深刻的把握。“格物”即探究事物的道理，從而擴(kuò)充知識(shí)，增長(zhǎng)智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想雜志，使自己不被物欲所誘惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受惡行的玷污，而污染了自己的心靈，使自己的行為高尚，使自己的心靈美好，而使自己的修養(yǎng)提高。所謂“致知”就是想獲得知識(shí)就必須研究事物，就必須接觸事物而徹底窮盡它的道理，兩詞合起來(lái)，格物致知就是窮究事理。增長(zhǎng)知識(shí)和智慧，以達(dá)到至善的境界。

對(duì)于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，當(dāng)自己去真正研讀時(shí)才知道其內(nèi)容之多。在第二章《時(shí)中》的“時(shí)”，不僅指時(shí)間，時(shí)代，也指時(shí)機(jī)，既不要超越所屬的階段，也不要被時(shí)代拋棄，既不能急躁冒進(jìn)，也不可故步自封。儒家思想中的最高思想境界是中庸，這里的“中庸”有包容和利用的意思。就是對(duì)于一切的客觀存在都予以包容，并合理使用，在具體事件，無(wú)論其性質(zhì)如何，其中都深含著一定的必然意義，都應(yīng)予接受。而在具體的運(yùn)作中應(yīng)作出恰當(dāng)?shù)倪x擇，把握適度。就是說(shuō)在具體的時(shí)間和空間條件下，作出適宜的行為。莊子在《齊物論》中認(rèn)為“中庸”是這樣的：“中”是原則，“庸”是實(shí)踐，中庸就是知行合一的。朱熹對(duì)中庸的理解，中庸者不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，中庸說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單，可是當(dāng)我們?cè)谏钪心軌蜃龅教y了。因?yàn)樽龅街杏咕鸵龅讲黄灰校瑹o(wú)過(guò)不及，在兩端中尋求契合點(diǎn)，在動(dòng)靜變化中做到恰到好處，這對(duì)于現(xiàn)實(shí)中的我們的確是很難的事情。

《中庸》一書(shū)還突出地體現(xiàn)了“慎獨(dú)”和以誠(chéng)待人的思想：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱、莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”所謂“誠(chéng)”，就是真實(shí)無(wú)妄，實(shí)在而沒(méi)有虛假。“誠(chéng)”是天地萬(wàn)物自身生存的道理，達(dá)到“誠(chéng)”是人應(yīng)該遵循的道理。子思說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也，誠(chéng)之者，人之道也。”賦予“誠(chéng)”以精神的意義，強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”的重要性。

國(guó)學(xué)，不僅僅是傳統(tǒng)文化，不僅僅是先進(jìn)文化，不僅僅是時(shí)尚文化；也不僅僅是自然國(guó)學(xué)，不僅僅是生命國(guó)學(xué)，不僅僅是家庭國(guó)學(xué)，不僅僅是公益國(guó)學(xué)；國(guó)學(xué)更是一種起源于原始太初而傳承于歷史現(xiàn)實(shí)的活著的正在繼續(xù)的中正文明、和諧文化，是中華民族核心的價(jià)值理念和追求，是數(shù)千萬(wàn)年來(lái)，中國(guó)人思維方式、行為方式、生活方式和生產(chǎn)方式的高度總結(jié)，是中華母親的乳汁，是中華兒女的血脈、精神和靈魂，是中國(guó)人信仰的天空和大地。